..續本文上一頁升座，升座有很多儀式，一定要唱香贊、鍾聲偈，還要誦經。大概要是依照這個規矩，這個儀式做下來，差不多要四十分鍾。法師在講臺上閉目在入定，聽經的人亦複如是。經過這個儀式之後心也定了，我們一般人講收心，把妄想、雜念放下了。這是第一個意思。
第二個意思，也等那些後到的人。來聽經畢竟不同上課，確實有少數人遲到，讓遲到的人能夠聽到經。儀式或者做了一半了，或者快做完了，他來了，然後才開講。我們一般人不懂得：這麼長的時間，法師在講臺上閉目養神。這都是儀規，經講完了之後，通常是念佛回向。所以大座講經有規矩、有儀規，前面都要入定。
在這一會裏面，「如來名號品」裏頭沒有看到入定，所以提出：爲什麼不入定？大師在此地答複，「以未入位，性不定故」。這個位是十住，十住才有位。換句話說，圓教初住菩薩的性定了，初住以前性不定。爲什麼？初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上稱爲法身大士、法身菩薩，爲什麼說他性定了？他用真心，他不用妄心。
法相宗裏面所講的轉八識成四智。沒有入位的人，權教菩薩，圓教裏面十信位的菩薩也是的，沒有入位，他還是用八識五十一心所，沒有能夠轉識成智，所以說他性不定。大師這個答，答得很好，但是人家接著問得也很好。「若爾，十定豈散善耶」，十定，本經「十定品」是第七會上接著講的，第七會是等覺、妙覺。爲什麼？他們不入定。不入定那是散善嗎？這問問得好！我們看大師的開示，給我們的解答。「然說法之儀，通有四句」，這就是講諸佛菩薩說法的儀式，有四種不同。
第一種「定後說」，就是大家所看到的先入定後說法。「如諸會」，許許多多的講經的法會都是這樣子的，先入定後說法。這是第一類的，很普遍。第二類「說後定」，先說，說完之後才入定。大師舉了一個例子，「如無量義經等」，這是說後再入定。《鈔》裏面大師把經文引出來，《法華經》中，經上這麼說，「爲諸菩薩，說大乘經，名無量義，教菩薩法，佛所護念，說是經已，結跏趺坐，入于無量義處叁昧，身心不動」。這是先說法後入定。
這是什麼意思？大師說(這也是引經上講的)「無量者，從一法生，其一法者，所謂無相，法華即是收入之義」。這個一法是無相，無相是實相。經上又說「究竟至于一切智地，世尊法久後，要當說真實」。所以《法華》是會權歸實。《華嚴》是一乘大法，是講的真實法，但是沒有人懂，沒有人能接受。當時講這部經是在定中講的，哪些人能聽、有條件學習這個法門？法身菩薩。所以它的對象是四十一位法身大士，不是普通人。這個法門世間人不能接受，于是佛這才出定，在鹿野苑度五比丘說小乘法。這個意思就是說，圓滿的智慧要教化衆生，衆生沒有這個能力接受。那怎麼辦？辦學校來培養他。從小學、中學、大學、研究所，慢慢的把他提升，于是他就能接受了。
所以佛第一個講「阿含」，「阿含」是佛教小學，現在我們講小乘。講了多少年？十二年。十二年之後大家有了底子，佛再講「方等」，「方等」八年，「方等」好比是中學。「方等」學完了之後，人逐漸智慧慢慢開了，可以接受大乘了，佛講「般若」，「般若」講了二十二年。所以「般若」是世尊在我們這個世間，講經說法最主要的課題，這個科目用的時間多！最後八年講「法華、涅槃」，那好比是研究所，入《華嚴》境界，把前面的「阿含」、「方等」、「般若」統統入真實法。
所以在中國古代這些祖師大德們，他們判釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，判一乘法，在大乘之上的(一乘是什麼？成佛之法)，叁部經！第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第叁個是《梵網》，這叁部經是一乘法，會權歸實。所以這個地方講得好，「經雲，究竟至于一切智地，世尊法久後，要當說真實」。這就是久後入《法華》，《法華》講真實了。
「今欲收入先辨出生，若知叁乘萬化，從實相生，究竟還歸一實相故」。「叁乘」是小乘、中乘、大乘，「阿含」裏面講的是小乘、中乘；「方等」、「般若」講的是大乘。都是從實相裏面流露出來的，最後還要歸實相，實相就是《法華》。所以《無量義經》等于說《法華》的序分，「說無量義」，說完之後他「便入此定」。這是「說後入定」，把原因說出來。
第叁種「定中說，如第九會，無出言故」。第九會「普賢菩薩行願品」、「入法界品」，這一品經也很長。
第四種不入說，沒有入定。我們在此地第二會沒有入定，第七會也沒有入定。他剛才問了，「十定豈散善耶」，十定是第七會，所以說「如此信中，及第七會，諸文非一」。爲什麼？第七會從「十定品」，「十定品」以下總共有十一品經，說等覺跟妙覺。他爲什麼不入？證果了！「唯證能說」。所以「第九表證，唯證能說，一得永常，不礙起用故」，所以，在這一會裏頭我們沒有看到入定。這是世尊說法的儀式大概有這四大類，有入定，有不入定。從這個四類你要是明了的時候，你就曉得佛示現統統有表法的意思在。
「第七爲表常在定故」，因爲第七是等覺跟妙覺。我們在大乘經上常講「那伽常在定，無有不定時」，所以他沒有出入，他都在定中。「又入爲受加」，入定是什麼？入定是求佛力加持。等覺、妙覺不需要加！所以沒有這種示現。這是爲我們解說。「說後入者」，說了以後入，就像《無量義經》一樣，「說在行故，將起後故」。說了他真做，引發後面「說真實法」，《法華》講的真實法。
後面總結，「是知動寂唯物，聖無常規」。這句話很重要，教導我們不能執著，執著就錯了。我們一定(特別是在《華嚴經》裏頭)要懂得表法的意義，這點很重要。知道大聖不但是說法，連示現都沒有一定；佛沒有一定的形相，菩薩示現在這個世間也沒有一定的形相。像《普門品》裏面講的觀世音菩薩叁十二應，你們說觀世音菩薩的相是什麼樣子，你要說一定的樣子，你執著了。我們中國人都把觀音相看成是女的，白衣觀音。如果我們在佛門裏面看到「觀世音菩薩變相圖」，厚厚的一冊，裏面給我們畫的五百張完全不同的身相，統統是觀世音菩薩。是不是只有五百種？不止。無量無邊，隨心應量，他怎麼會落到數量裏頭？落在數量裏頭就不自在了，不能叫「觀自在」，觀自在沒有數量，我們一定要明白這個道理。
所以這個結得好，「動寂唯物」，物是衆生，衆生有感，佛菩薩就有應。「動」是應，我們常講的顯應，很明顯的應，這是動。「寂」是冥應，佛菩薩來應，你並不知道。衆生有感佛菩薩就應，感應道交有四句，我們在講席裏也常常報告的。衆生有顯感，佛有顯應，這都屬于動。衆生有顯感，佛有冥應，那就是寂。佛總是恒順衆生，衆生有的時候是冥感，佛有顯應；也有冥感，佛有冥應，四類。
冥感多半是宿世的善根，自己不知道，阿賴耶識裏的種子遇到緣了它起現行。自己沒有想去求佛菩薩示現，佛菩薩居然示現，他看到了、接觸到了，那是冥感顯應；有心求佛菩薩這是顯感。所以「動寂唯物，聖無常規」。聖是佛菩薩，佛菩薩沒有說一定要怎樣，沒有！完全感應道交。實在就跟科學家對水的實驗一樣，水在高倍顯微鏡之下觀察，它的結晶隨著人的念頭，結晶産生變化。那個變化每一秒鍾都不一樣，這個說明什麼？說明人心不定。
如果你心是定的，你每一秒鍾每一分鍾應該看的結晶是相同的。每一秒鍾不一樣，你才發現我們的妄心真的像經上所說的如瀑流，像瀑布一樣，永遠不停的在波動。既然波動，那個波的幅度不會相同，所以從外面接受我們波動影響而産生變化，能觀察得到。前念後念念念不一樣。稍稍有一點功夫的人，你的功夫，佛門裏面講功夫叫得叁昧，得叁昧也就是得定。得定的人，他心是不是還動的，還是動的，動的幅度不大。沒有定的人動的幅度很大，像大海裏頭驚濤駭浪一樣，大風大浪。得定的人是小風小浪，比起那個是平靜多了，所以「定」層次很多，不相同。
在世法裏面講四禅八定，一層比一層功夫深！二禅比初禅深，叁禅比二禅深，四禅比叁禅深。世間定裏頭最深的是非想非非想定，那是四空天裏頭的。定力再要升等，就出了叁界；阿羅漢所證得的九次第定。九定是從哪裏來的？八定再上面就是九定了。所以九定超越六道輪回。
菩薩所入的定層次更多了，愈是高級甚深的禅定，他的波動愈小。法身菩薩破了幾品無明，無明還沒有破盡，他的波動非常微細。不是比他高境界的人看不出來，以爲他很平靜，實際上他還是一直在波動。到什麼時候才真正不動？如來果地。換句話說，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，試問他有沒有波動？有，非常非常微弱。大概只有如來才能看得清楚、才知道，甚至于連他自己都不知道。什麼時候知道了，把這個極其微弱的波動止住，他就證得圓滿菩提了。
所以「聖無常規」。我們不要分別、不要執著，你要在這上面起分別、起執著，造成自己的障礙，絕對不會障礙別人，這要知道。換句話說，你沒放下！妄想分別執著都不是真實的，但是凡夫無量劫來的習氣，所謂是打破沙鍋問到底！他要不搞清楚，他定不下來。到什麼時候才能搞清楚？那真的像一般經上講的要經曆叁大阿僧祇劫。這就是佛家所謂的鈍根，中下根性的人，不是利根。利根人沒有念頭、沒有妄念，就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，佛教我怎麼做，我就這麼做。這種人厲害，很快他就成就了，他就入境界了。我們一般人講真放得下！
有問題，問題很多的人放不下！但是諸位必須要記住，你真有問題又礙于面子，好象要問，問了這是我還沒有放下，算了我就不問了。不問永遠墮在無明裏頭，無明、妄想造成障礙。你不是上上根人，要問。所以釋迦牟尼佛，說老實話都是爲中下根性的人，才講經叁百余會說法四十九年；要是爲上上根人幾分鍾就解決了，哪有這麼麻煩！
你看看谛閑老和尚度那個鍋漏匠的徒弟，一句話就解決了，真不容易！那個人並不是上上根人，但是他有大福報，他是下愚，古人講愚不可及，我們比不上他。他對于老師的信心，真正是清淨的信心、堅固的信心，老師怎麼教他就怎麼做，一點懷疑都沒有。
老師只教他六個字，給他剃度了：你這一生老老實實的就念一句南無阿彌陀佛六個字，念累了你就休息，休息好了接著念，一直念下去，將來准有好處。你看看他多老實，他也不問什麼好處，沒有疑問，就聽老師這句話，一句佛號老實念到底。一天到晚不間斷，念累了休息，休息好了再念，身心都沒有壓力。念了叁年多，他預知時至站著往生，這種人好度！他到西方極樂世界去作佛去了。
最麻煩、最難度的是中等根性的人，既不是上智，又不是下愚，問題一大堆，疑惑一大堆。要把這些疑惑、問題一個一個解決，真正不容易。所以佛說經叁百余會，四十九年是爲中根人講的，上智下愚哪有這麼啰嗦。我們比上不如，比下也不如。當年我在臺中求學，李老師常常很感歎的給我說，他很想學「愚」，他說我學了多少年，不像！學不像。由此可知，學愚不是容易事情。因爲在李老這個境界學愚，那就是古人講的大智若愚，真正能學愚學到了，大智！表面上看到他跟愚人差不多，實際上真實智慧。
所以這個地方，這句話我們要能夠體會，他教我們什麼，教我們對于佛菩薩的應化、示現、說法都不可以執著。真的是馬鳴菩薩在《起信論》裏面所說的，我們要學怎麼樣？「離言說相，離名字相，離心緣相」。心緣是什麼？是自己的妄想分別執著，自己以爲聽懂了，那錯了。
直接的，根本不要有任何分別、任何妄想，你才會聽懂真正的意思。我們看經也是如此，不加自己絲毫意思在裏面，懂就是懂，不懂就不懂，不懂不要去研究，古大德教給我們的方法。心定下來，聽多了、遍數聽多了，自然就懂，所謂是「讀書千遍，其義自見」，就是這個道理。不要著急，不要急著求，急著求求不到的，欲速則不達。好，現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第九八二卷》全文閱讀結束。