大方廣佛華嚴經(第九八叁卷)
諸位同學，請看「如來名號品」，清涼大師「五門分別」的第四門問答。
這段差不多也都介紹過了，末後還有兩行文，我們把它讀過去，是在問答總結的部分，「是知動寂唯物，聖無常規」，上次講到這個地方。接著看下面，說「故下文中，辨十信之用」，下文是經文裏面說明十信的德用，說「一方入正定，余方起出說，自在無礙也」。這顯示法無定法，一方入定，余方可以出定，確實顯示出大用自在。我們就佛菩薩教化衆生的作用來看，這樁事情非常的明顯。
佛與法身菩薩在自己境界裏面，他在定中，雖然在定中，他的定管用。絕對不是一般小定的人，他入定才能起作用，不入定他就不起作用。像我們在《地藏菩薩本願經》裏面看到阿羅漢。你看看婆羅門女請教，她的母親在世造種種不善業，婆羅門女很聰明懂得因果，想到母親造作這些惡業一定是墮惡道。但是不知道墮在哪一道，也不知道現在她的狀況，向羅漢請教，羅漢入定才見到。不入定，不入定就見不到，入定見到了，然後再出定，告訴她，你母親現在是什麼樣狀況。
法身菩薩不一樣，他在這個地方入定，那個地方出定起作用。這個我們一般講神通廣大！確實真的是神通廣大。所以像阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他得不到自在無礙，法身菩薩所謂「破一品無明，證一分法身」之後，真性起用他得自在。華嚴會上所講的理事無礙，事事無礙，入這個境界了。
下面說「余會摩頂後說，此會說後摩頂」，摩頂是授記，是一種非常親切關心愛護的表示，在前在後也沒有一定，「是知此經體勢縱橫，不可定准」，最重要的就是這叁句話。總而言之，佛法教學的目的，是讓我們了解事實真相，不可以拘泥，不可以分別執著，如果有分別執著這就難了。
可以說，大乘教自始至終破執著而已。妄想分別執著統統叫情執、情識，凡夫有，聖人沒有。我們今天學佛目的何在？我們都知道，目的是「轉凡成聖」，凡是凡情，情執一定要放下，要把它淘汰幹淨，我們才能夠契入大聖的境界。這一段到這個地方介紹完了，這都是說明一會、一分、一品的大意，清涼給我們介紹到此地。
我們這個本子後面有李長者的《合論》，道霈法師把這一段節錄在此地。《論》裏面也是像清涼一樣，在沒有讀到經文之前，給我們做一個總的介紹。這個介紹也相當精采，我們應當讀讀來學習。請看《論》這一段，這上面有個「論」字就是《合論》裏頭的文章。
「第二會六品經，明菩薩信心門」，這一句很重要，把這一會總的綱領一句話說出來了。這六品經宗旨、主旨就是說明菩薩的信心，讓我們好好來做一個比較。我們今天不是信佛了嗎？甚至于你還出了家，出家當然你信佛，不信佛你怎麼會出家。可是你的信心跟這個地方菩薩信心做個比較。如果我的信心跟經上講的相應，好！你的用心正確殊勝，必定有成就。
如果兩相一比較，我的信心跟經論上講的不一樣，這個時候你一定要覺悟。把自己以爲是的信心要放下、要舍棄，一定要隨順經論上所說的菩薩信心。依經論的教導修正我們自己的想法、看法，建立如諸菩薩一樣的信心，我們才會有成就。
下面他說「于此一會之中」，這一會是第二會，「自有序分，正說，流通」，這個我們念過就行了，到後面我們會看到的。「今從第十二卷初爾時已下，有四行半經，是序分，已下至賢首品」，賢首品是第十二品，「是正說分」，就是正宗。「賢首品末有叁行半經，是流通分」。這些地方我們要了解一個事實，那就是一切經段落的分法古大德不同，各人有各人的看法。但是他們分判都有道理，值得我們做參考，但是不可以執著。
你說哪一家對，哪一家不對，家家都對。至于我們自己學習采用哪一家，那是看各人的方便，也是各人的喜好不一樣。不可以說這個對那個不對，不要有這樣的分別執著。清涼大師分的跟賢首大師分的不完全相同，當然跟李長者所分的也不盡相同，都可以參考。重要的要看他的義趣、境界，這是我們學習的地方。
「第七如來名號品，從此已下至賢首品」，這有六品經，一共有四卷經文。「是第叁長科文中，以果成信，信自己心是佛分，于此一段之中，約有六法，以成信心佛果，令信者入佛果故」。這幾句話非常重要。
在這個六品經裏面，前面叁品「名號品」、「四聖谛品」、「光明覺品」，在前面清涼大師給我們介紹過了，這是毗盧遮那佛正報之果。在這一會，我們看到毗盧遮那佛的果報，世尊也爲我們說出果報的因緣。所以在這一會當中，他說了兩樁事情，第一個是正報的因果，第二個是十信因果。正報因果裏面，目的是教我們成就信心，十信因果是教導我們學習。換句話說，我們有了信心，從什麼地方下手來學佛，從十信！在信心裏面，最重要的「信自己心是佛分」。
佛是什麼？通常在經教裏面，佛是印度梵語「佛陀耶」音譯成華文，意思是智、是覺悟，是圓滿的大智，究竟的覺悟。圓滿大智、究竟覺悟是什麼？是心。是真心、是本性。佛陀在經教裏面給我們說了許許多多的名詞術語，都是說的這樁事情。一樁事爲什麼要說很多的名詞術語？這是教學的手段、教學的方便，教我們對于名詞、術語、言說不要執著，怎麼說都可以，都是這樁事情。
所以，教學真正用意教我們離名字相、離言說相，你才能真正懂得事實真相，真正明了佛說法的意思，願解如來真實義！如來真實義沒有別的，令一切衆生破迷開悟、轉凡成聖，這是如來真實義。對待九法界衆生平等平等，沒有差別。如來示現教化衆生，希望衆生快快成佛，我們要明了。
所以信心從哪裏建立，我們的心就是佛、佛就是心。心在哪裏？不是在身體裏面這個心髒，這個心髒在佛經裏面叫肉團心，這個心實在說沒有什麼大作用，是我們身分裏面器官之一。于是有人說了，能夠思惟、想象的這個是心，現在人說能思惟、想象是什麼？腦。比認識心髒作爲心是有一點進步了，但是還不是真的。
《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛考考阿難尊者，問阿難，心在哪裏？你看佛不說真心，也不說妄心，你自己以爲什麼是心沒有關系，問你心在哪裏？阿難說心在身體裏面，被釋迦牟尼佛否定了。他實在也相當不容易，居然能想起七處，我們一般人想不出來，七處都被佛否定了。阿難沒話說了，再想不起來了，不能不向佛求教：到底心在哪裏，什麼是心？
諸位同學，這個示現很不容易，世尊跟阿難在表演，表演給我們看。阿難表演一個迷惑顛倒的凡夫，所想的、所說的全是凡夫知見，全是凡情、妄想執著，釋迦牟尼佛一樣一樣把他否定。那什麼是心？佛在經上講得好，「一切諸法，唯心所現」，這跟《華嚴經》上講的完全相同，「諸法所生，唯心所現」；這一切諸法從哪來的？唯心所現。《華嚴經》上還說唯識所變，這把事實真相一語道破。
佛接著說「一切因果」，包括世出世間法，「世界微塵，因心成體」。心是什麼？心就是佛，就是智、就是覺。一切諸法之所生，是智、覺變現出來的。智、覺變現出來的，叫一真法界，那是究竟圓滿一絲毫欠缺都沒有。可是衆生迷失了自性，這是佛法裏面講起了無明，無明就是不明了。本來明了現在不明了了，不明了就起妄想分別執著。
所以，諸位一定要曉得，妄想分別執著是從無明生的，不是真心，不是本性，心性裏面沒有這個東西。可是這個東西生起來之後，就把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，這就搞亂了。誰亂了？是你自己亂了。一真法界是不是真的被你攪和亂了？不是。一真法界還是一真法界，如果一真法界真的被你攪亂了，那就不叫一真法界。
永嘉大師說得好，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，覺醒的境界就比喻一真法界，你作夢中的境界，那是夢裏面的九法界、叁途六道。你作夢是你一個人在這裏面受用，你夢中境界沒有改變這個清醒的境界，沒有！法身菩薩他們住一真法界絕對不受你的幹擾，你搞你的六道，你搞你的叁途。一真法界裏面的人能不能見到這些現象？能。他見到你的叁途、見到你的六道。就好比一個真正有修行人，他在定中能夠見到你夢中境界。
中國古老典籍裏頭，有一篇文章叫「黃粱夢」，我記得我們小時候初中課本裏面，國文課本裏面都有，我們讀過。有個出家人老和尚在入定，有個秀才到這邊，看到老和尚入定也不便打攪，他就在旁邊打個盹。沒想到睡著了，睡著了就做了一場夢。夢醒了之後，老和尚就告訴他，夢中很得意嗎？夢中時間多長？老和尚在那邊煮高粱，高粱是小米(我們知道煮小米的時間不會長，很短)，小米還沒有煮熟，他夢醒了。夢中境界老和尚看得清清楚楚、明明白白。
所以定中能夠看到別人的境界，凡夫看不出聖人的境界，聖人能看到凡夫的境界，看得很清楚。你在夢中，在得意的時候，報恩報怨；福報享盡的時候，要受大家對你冷落那種感受。又何況因果相續，因果循環，不是說這一生就完了，還有來生、還有後世，冤冤相報沒完沒了。這個秀才覺悟了，六道裏頭不過就是如此而已。覺悟之後不再搞了，糊塗事！叫糊塗人幹糊塗事，在這裏頭只是受苦，哪有樂？所以佛說樂是壞苦。覺悟就回頭，回頭是岸。
幾個人真正覺悟，覺悟自心是佛，自心是靈知、真心。靈知之心法爾如是，本來就是這樣的，不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，能現宇宙萬法。所現這些法，自己真實受用，在受用，自受用、他受用，叫正受。正受梵語稱爲叁昧，也翻作禅定。什麼叫正受？離妄想分別執著才叫正受。我們凡情、凡夫永遠沒有辦法離妄想分別執著。沒有離妄想分別執著，你的感受…
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