..續本文上一頁或者說你的享受，佛把它分成五大類，苦、樂、憂、喜、舍，你總不出這五大類；正受絕對不落在這五種裏頭。
換句話說，正受，身永遠沒有苦樂，心永遠沒有憂喜。苦樂憂喜統統都沒有，這個時候叫正受，這個時候叫真正的樂；這個樂不是苦樂的樂，這個喜不是憂喜之喜，超越了。所以佛家講法喜充滿，法喜不是憂喜的喜，法樂不是苦樂的樂。那個樂、那個喜，九法界衆生想象不到，爲什麼？他從來沒有經驗過，從來沒有體會到過，他怎麼能想得出來，愈想愈錯。所以佛說不可思議，不能想、不能說，你想不出來，你說不出來，是真的不是假的。所以我們先要相信，心是靈知，靈知是自己的心。
我們通常在大乘法裏面講叁德，這個叁德是真心、本性。本性本來具足圓滿的般若智慧，那就是靈知，不是從外來的，本來有。現在有沒有失掉，說老實話沒有失掉。你眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嘗，正是世尊在楞嚴會所講的「六根門頭，放光動地」，這是你的真心，它在起作用。
大乘教裏面說得好，第一念，心性起用，到第二念，第二念妄想夾雜在裏面，凡夫！第二念就起了妄想分別執著。我們睜開眼睛看外面境界，這個時候沒有起心、沒有動念、沒有妄想、沒有執著，你看這個境界是一真法界，是見性見色性。非常可惜就是你不能保持，如果你能保持初心，保持第一念，那你就是法身菩薩，你就成了佛了。你保不住！第二念就變了，第二念就落在意識裏頭去了；意識分別，末那執著，阿賴耶妄想。
你看，到第二念就把真心變成八識。法相宗的修學，就是轉八識成四智，四智是自性裏面本具的般若智慧。轉第六意識爲妙觀察智，第六意識分別，如來果地上的妙觀察智。轉第七識爲平等性智，第七識是執著，執著不平等，放棄執著就平等了。轉阿賴耶爲大圓鏡智，照見遍虛空遍法界。前五識轉變成所作智，成就自他圓滿的德用，恢複本來面目；換句話說，就叫會轉！你轉不過來是凡夫，轉過來，你是聖人，凡聖在一念之間。
我們今天爲什麼轉不過來，對這個道理方法都知道了，就轉不過來。那是什麼？我們妄想習氣太深太深。無量劫來的妄想習氣，想轉，但第二念又迷了，又墮落在裏頭去了，難就難在這個地方。但是，你真搞清楚、搞明白，相信自己的心就是佛，佛就是心，以這個爲真修因，這正確、對了。以真心作爲修佛的真因，當然成佛，用妄心來修肯定不能成就。
佛在《楞嚴經》上講得很好，也是這個意思，教我們要用真心作因地心。「常住真心，性淨明體」，要用這個作本修因，不能用妄想。「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，用妄想作爲修行的因地心，怎麼修都出不了六道輪回。所以，沒有談到修行之前先講信心。我們在講席當中也常常勉勵同學們，我們處事待人接物，用什麼樣的心態來看人、看事、看物，我常講我們一定要肯定人性本善。
中國古大德教童蒙，你看《叁字經》上頭一句「人之初，性本善」，我們要肯定這一句，人性本善，物性本善，物是一切萬物。九法界有情衆生本性本善，本性沒有差別，一樣的。我們要以這樣一個心態處事待人接物，你才談得上修行。如果你有分別心，這個人是好人，那個人是壞人，你不能成就。爲什麼？你用妄心。起心動念，我是對的，你是錯的，你還會能成就嗎？
你看看這麼多年來，我常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心；我對你錯，你對我錯，這個心不是真誠心，不是清淨心，不是平等心，不是覺悟的心，也不是慈悲心，你用的是什麼心！離一切虛妄是真誠，離一切染汙是清淨，離一切高下是平等，離一切自私自利是慈悲，離一切迷惑是正覺。用心是行門的大根大本，所以李長者在此地，這是隨順經教教導我們「信自心是佛」。
你看我們淨土宗蕅益大師在《要解》裏面，跟我們講信、願、行叁資糧，信是第一。信，他講六個，第一個信自，你看看，信自己心是佛，沒有這一條什麼都談不上！信這一條我們的前途是一片光明，信自心是佛。然後再回頭想想，我爲什麼會變成這個樣子，慚愧心就生起來了。爲什麼釋迦牟尼佛成佛了，法藏菩薩成佛了，我們在這個經裏面前面念的大威光菩薩成佛了，我怎麼還會落到這種程度，我的心跟他的心是一樣的心！這樣一反省，勇猛精進的心生起來了，勇猛精進是菩薩行唯一的善根。
我們今天許許多多好心修行的同參道友，爲什麼不能精進？沒有這個認知，不知道自心是佛，自己的真心！自己的真心如果很難理解，我講的這個五種大家好懂一點，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；這是我們的真心，這就是佛！這個心一切衆生本來具足，法爾具足。現在你爲什麼沒有，是你迷了，不是外頭來的。
我們能夠把虛僞(虛僞是外來的，是假的，不是真的，本性裏頭沒有)，把虛僞舍棄掉，真誠就顯出來了，本有的！把一切染汙拋棄掉，清淨就現前。把一切高下的妄想分別執著放下，平等心就現前。所以，這是自己真心，這就是佛心，心即是佛、佛即是心。在這一段當中，「約有六法，已成信心佛果，令信者入佛果故」，這個六法下面他說得很清楚，就是本會的六品經。現在時間到了。
諸位同學，請接著看長者下面的文字，說「一佛名號品，令信心者，信佛名號，遍一切世間名，知名性離故」，這是二會，六品經裏面第一品「如來名號品」。這一品經裏面佛菩薩要教我們什麼？長者給我們指示出來了，在這一品經裏面是要教信心者。前面說了，我們要信自己的心是佛，信自；「信佛名號，遍一切世間名」，信他。
世間名號多了，太多太多了。我們的講堂，聽衆很多，每個人的名號不相同，怎麼能夠說佛的名號遍一切世間名？下面這句把這個道理說出來了，「知名性離故」，這正是這一會裏面講的差別、平等兩重因果。各個人的名字不一樣是差別因果，差別雖然不同，事相上不同，理是相同的。所以，不同當中有相同的，同中有不同；換句話說，差別就是平等，平等就是差別。你要把這些事理參透，你就曉得佛名號遍一切世間。
佛的名號也是有差別、有平等。佛的別名是差別，釋迦牟尼佛不是阿彌陀佛，阿彌陀佛不是藥師佛，這是差別。但是十號是平等，如來，一切諸佛都稱如來，一切如來裏面包括未來佛。十方叁世佛，叁世包括未來，未來佛就是現在的一切衆生。這裏講「一切世間名」，這一切未來佛哪個不是如來？哪個不是正遍知？哪個不是明行足？十號圓滿具足。號具足，這在前面清涼大師給我們講過了，「召體曰名，表德爲號」。名裏頭也表德，所以說一名一號，怎麼不遍？講召體是差別，講表德是平等、是圓融。
我們講釋迦牟尼佛，就這個人來講，這是名。這個名有一個實體在，確實有這麼個人在，但是這個名號裏頭也是德。釋迦是仁慈的意思，哪一個人沒有仁慈的心？牟尼是清淨的意思，哪一個人的真心不清淨？所以，名也是德；既然是德，當然遍世間一切名。但是這個遍世間一切名裏面，爲什麼有許許多多差別？這裏頭有覺、有迷；覺是覺了心性，迷是迷了心性。心性本體上沒有迷與覺，迷覺在物。我們說物不說人，說物包括九法界有情衆生，要說人，那九法界裏頭只有人法界，只說了一個。所以大乘經論裏面常常講物不講人，物的範圍大，包括人，但是人不能包括物。
所以，名有義，義是德，這個道理不能不懂。在這個地方這一品裏面，最重要的是要明白這個道理，明白這個事理。性，法性永恒不變，法相隨衆生心起變化；法相起變化，法性不變。這個道理要懂，事實真相要明白。佛性如如，菩薩性亦如如，地獄性、餓鬼性還是如如。相爲什麼不一樣？相是因妄想執著變化的，相是幻有，不是真有，真如裏頭沒有這個虛妄相。
就好比這些科學家在研究、在觀察水的結晶，他們在八、九年當中發現了一個事實，就是水的結晶，從來沒有看過兩個結晶是相同的。而且這個結晶變化很快，隨著外面的訊息，現在講這個訊息是人給它的，人的意念，善念、惡念，它的結晶隨著起變化，證明佛在經上講的境隨心轉，一切法從心想生。那個一切法是一切法相，不是一切法性；法性永恒不變，法相千變萬化，剎那剎那不一樣。很難得科學能提供我們這樣一個寶貴的證據，使我們對于大乘經裏面這些重要的概念，我們全程肯定的接受，一絲毫疑惑都沒有了。
我們懂得，水如是，那個結晶是相，是法相。水的體是法性，所以它能隨著人的意念變化不同的形狀。所以現在人感覺得很驚訝：怎麼它有智覺！它會看、會聽、會懂得人的意思。它不但懂得人的意思，九法界有情衆生起心動念它都懂，隨著變化。我們人對這一杯水距離最近，當然它所感受的波是最強。九法界對這一杯水，所有一切衆生跟它距離遠，它感受，不是不感受，一樣感受，感受比較弱；近距離感受強，就跟電磁波的原理相似。縱然是遠距離，要有很多人在同一個時間對這一杯水發訊息，或者是善的訊息，或者是惡的訊息，它同樣有強烈的反應。這個理不難懂，我們能想象得到，今天事實也如是。事給我們證明這個理論是正確的，理事不二。
佛的德號是至善的訊息，是性德，我們今天講正面的訊息。迷了自性，大概的訊息多半是反面的，覺悟了自性，那完全是正面的。所以遍法界虛空界、一切剎土衆生統統接收到。佛法裏面常講加持，接受就是加持，接受加持。我們知道十方世界無量無邊諸佛如來，他們念念當中加持我們，這是真的。這個加持是「冥加」，因爲我們有冥感。我們怎麼知道自己有冥感？自心是佛，這就跟佛感應道交。但是我們現在不承認自己是佛，你不承認沒有關系，那是你迷得深，事實歸事實。絕不因爲你迷失自性，…
《大方廣佛華嚴經講記 第九八叁卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…