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大方广佛华严经讲记 第一0四七卷▪P2

  ..续本文上一页的圆瑛法师,他的道场在上海,我去拜访过,明旸法师接待我。我看到老法师的「三求堂」,「求福、求慧、求生净土」,圆瑛法师。这是正确的,一点都不错。在我们想象当中,佛在这世界教化众生,必然也是像圆瑛法师一样教大家求福、求慧、要求生净土,求生净土就是变丰乐为极乐,这是究竟圆满的果报。

  

  我们看如来在这世界,名号就是教学的纲领,『如来于彼,或名薝卜华色』。这名号里头着重在「色」,现的色相,色相的美好象薝卜华,薝卜华到底是什么花?印度有,翻经的法师加以注解跟中国人所说的栀子花很相似。栀子花可以入药,中药里面有,这花颜色美,香气浓,作用很多,佛在这地方示现的色相,用这来做比喻。一般经典里面常说的,我们看到最多的,佛现的色相是金色,我们在《无量寿经》上读到的「紫磨真金色身」,栀子花的颜色也是黄的,也是黄色的,人看到了喜欢,生欢喜心。

  

  色相的圆满是摄受众生必要的手段。教化众生,如果众生看到你不喜欢,你有再高的德行,再好的学问,再大的慈悲都没有用;他不愿意亲近你,不愿意跟你接近,你就不能度众生了。我们学佛发愿「众生无边誓愿度」,就不能不学习如来度众生的方法,所谓是善巧方便,这里面实在讲善巧方便多,说不尽,他有一个总的原则、总的纲领,你要能够抓到,你就能够学到佛度众生的善巧,那是什么方法?儒家讲得好,「己所不欲,勿施于人」,这两句话讲得好。我们在日常生活当中,处事待人接物,有没有想到这一句?特别是人与人之间的相处,为什么我跟人处不好,我们差的就是什么?差的没有内省。孟夫子说「行有不得,反求诸己」,没有做到!我们处事待人接物遇到麻烦,遇到障碍,他的反应:我没错,错在他。这结永远解不开。圣人不如是,圣人遇到困难、遇到障难,回过头来想自己,反求诸己,别人没有过失,过失在我自己,我做得不够好。纵然你做得好,还引起别人误会,那就是我做得不够好;做得好,别人赞叹,没有误会,你才圆满,这里头有大学问。你遇到一个多疑的人,烦恼很多的人,专门找麻烦的人,你怎样能回避,这是你的学问、是你的功夫;别人做不到的你能做到,真实智慧,善巧方便。

  

  我们特别是在《华严》里头,《华严经》长,分量大,内容很丰富,佛在这里头做出来给我们看,我们在前面《世主妙严品》里面读过,参加这法会,十法界一切圣贤众生统统都在里面,没有缺席的,真正是大圆满。佛菩萨怎样跟十法界众生相处,处得那么融洽,那样的美满,那样的自在,这就叫成佛。我们自己的麻烦,这个看得顺眼,那个看得讨厌,这时候你有没有想到,谁做主宰?你家里头的佣人做主,烦恼习气,八识五十一心所是你家里的佣人,你自己可怜不能当家做主,主人公是见性、闻性,六根根性是主人;根性不能做主,你说你可怜不可怜?主人要能当家做主,所有的佣人他们都很有能力,都很能干,听你指挥,替你办事。诸佛菩萨如是,声闻缘觉如是,所以他们称正觉。我们凡夫可怜,这前面讲过多少次了,也有同学们口头上也常常挂着「一切众生本来成佛」,本来是佛,没错,现在这佛做不了主,当不了家。佛变成什么?佛被人冷藏起来了,被幽禁起来了,家里的佣人当家,胡作妄为,造种种恶业,感种种苦报,让你这当家主人也困在里面;虽然你是不受影响,真的,确确实实不受影响,但是你困在那个地方不起作用。诸佛如来说你是可怜悯者,你是佛,你是个可怜悯者的佛。

  

  这是讲诸佛如来在九法界示现色身,这相好是接引众生的方法。凡是真正修行的人,相貌哪能不好?为什么?相随心转。你心觉悟了,心清净了,觉悟了,觉悟的相;清净了,清净的相;慈悲了,慈悲的相,都是好相。我们标榜的这五条:真诚、清净、平等、正觉、慈悲,你说这相好不好?用薝卜华色来形容。现在时间到了。

  

  诸位同学,请接着看第四段丰乐世界名号的第二句:

  

  【或名日藏。】

  

  『日』是太阳,『藏』是含藏。我们现在知道太阳是一个星球,是完全在燃烧的星球。它所含藏的,用现代人的说法是大量的能源,但是能源的量再大,也会有烧完的时候。这科学家知道,他们也能够计算出来太阳这样的燃烧还能够燃烧多久。世界有成住坏空,讲我们这最小的世界,太阳系成住坏空四个阶段,现在是在住的阶段,太阳系形成,成,现在在住;住劫后面就变坏,坏了以后就消灭,就空了。但是成住坏空、成住坏空永远不断在循环,这就是物质不灭的定律。何以不灭?因为它法性不生不灭。它是什么变的?法性变的,「唯心所现,唯识所变」,佛这两句话说尽了。

  

  在佛法里面完全是取表法的意思,表法我们看到这名号就晓得,自性里面含藏着无量无边的智慧光明,像太阳一样遍照十方。实际上,我们晓得太阳的能量有限,光明也有限,并不能普照十方,但是自性里面的般若光明,确确实实它是真正的遍虚空周法界。德能从智慧现出来的,相好也从智慧现出来的,所以这三种,智慧是体。连德能、相好也从智慧变现出来的,难怪佛法里面,始终追求的就是无上正等正觉,这是讲的智慧。这一句话我早年讲经,常常用究竟圆满的智慧来说,因为这样讲法大家好懂。无上正等正觉不好懂,究竟圆满的智慧,大家比较容易理解。智慧能生万法,能现万法,这是性之体,法性的本体。迷了,它就起变化,就变成无明,变成烦恼,变成妄想,变成分别,变成执着,觉了统统是智慧。这名号给我们的启示,学佛是学智慧,佛法决定不迷、不愚、不痴、不消极,是真真实实有用的学说,能解决世出世间一切问题。第三个名号:

  

  【或名善住。】

  

  这名号好,对我们来讲非常重要。佛在《金刚经》上其实就是讲两个问题,须菩提尊者问的,实际上他问就是代我们问。他问了两个大问题,「云何降伏其心」、「应云何住」。这在修行人来讲是两大问题。第一个怎样把我的心(就是妄念)降伏住,使我这心里头没有妄念?第二个问题,我们的心到底要安住在哪里?佛说这一部《金刚经》就是答复这两个问题。《金刚经》,同学们读过没有?学过没有?我读过,我学过,我也听讲过,怎么样?你的妄念有没有伏住?没有。心到底安住在哪里?不知道,一天到晚胡思乱想,到处乱跑。般若不容易!

  

  我讲《金刚经》的时候也说过,《金刚经》要跟净土一比,净土确实是超胜,无怪乎一切诸佛赞叹。我们在《弥陀经》上看到六方赞叹,实际上《弥陀经》梵文原本是十方诸佛赞叹,鸠摩罗什大师翻译省略了,他只讲六方,四方上下。在原本里面你能够看到有东北方、东南方、西南方、西北方。这是罗什大师省略掉了,玄奘大师的译本里面具足;玄奘法师是直译,罗什法师是意译的。在《无量寿经》上我们看到十方佛赞叹,有道理。这两大问题你要是问净土宗的学人,一句话就解答了。「云何降伏其心」?阿弥陀佛。这问题解决了,你的妄念不管什么念头,善念也好,不善念也好,念头一起,「阿弥陀佛」,把这念头压下去了。所有一切的念头统统归阿弥陀佛,不是把妄念、妄想全部都降伏住了吗?再问应云何住,我这心要住在哪里?阿弥陀佛,住在阿弥陀佛上就行了,心里面除阿弥陀佛之外,别无一物,你决定往生。你生到西方极乐世界,古大德说得好,永明延寿大师讲的「但得见弥陀,何愁不开悟」。这是净土的胜方便,最殊胜的方便,这法门不可思议。

  

  这法门什么人成就?两种人最容易成就,上智、下愚。上智的人一听到这法门,这容易太简单了,我何必去自找麻烦?就是祖师大德所说的,三藏十二部让给你们悟,八万四千行饶给别人行。你们爱怎么行就怎么行,我放下了,三藏十二部放下,八万四千法门也放下,只要一部《弥陀经》,一句阿弥陀,不再有第二个妄念;万缘放下,一心专念,这就是念佛三昧,这就是善住。下愚之人,我们讲他没有知识,他不认识字,他没有念过书,什么也不懂。他听说一句阿弥陀佛,他自己有自卑感,我干什么都不行,这一句阿弥陀佛行,我会念,老老实实一生就念这一句佛号,他成功了。《弥陀经》都不会,《弥陀经》讲什么东西他不知道,他没有听过。谛闲法师那个念佛站着走的锅漏匠不就是这样的人吗?下愚。当中,难了,上不上,下不下,你说他没知识,他读得很多,听得很多;你说他真有智慧,他烦恼伏不住,二六时中妄念纷飞,一天到晚胡思乱想,心想什么就住什么。凡夫的心实在讲,住就是他的求、他的愿,住名闻利养,住五欲六尘,住贪瞋痴慢,累死了,也苦死了。

  

  善住的人,佛在《金刚经》上教须菩提尊者,「应无所住,而生其心」。无所住是正确的,我们做不到,住阿弥陀佛,到极乐世界跟阿弥陀佛再学无住生心,这是个巧妙的办法。诸位想想看,「应无所住,而生其心」,这八个字谁不会念?谁能做得到?无所住就是真心现前。惠能大师讲的,「本来无一物,何处惹尘埃」。惠能大师确确实实是应无所住,住无所住,心里头一个念头都没有,一念不生,但是怎么样?清清楚楚、明明了瞭,那是真心。

  

  如果你要学,好,我什么念头都不要想了。你以为你无住了,你住在无住上,还是有住。住在无住上的是无想定,好,无想定将来生四禅无想天,外道天。跟四禅,四禅天人有大福报,他们在享福;外道天里头的人没有福报,他享不到福报,他完全被困惑在无明里面,定是有了,没有慧,什么都不知道。所以佛法里面讲禅定,有止有观,有静有虑,静就是止,虑就是观,他清楚、他明了。所以这里头有定有慧,观是慧,止是定,静是定,定慧等学,止观不二,这善住。他不是无明,跟无想定完全不一样,无想定里头只有止没有观,只有静没有虑,所…

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