..續本文上一頁的圓瑛法師，他的道場在上海，我去拜訪過，明旸法師接待我。我看到老法師的「叁求堂」，「求福、求慧、求生淨土」，圓瑛法師。這是正確的，一點都不錯。在我們想象當中，佛在這世界教化衆生，必然也是像圓瑛法師一樣教大家求福、求慧、要求生淨土，求生淨土就是變豐樂爲極樂，這是究竟圓滿的果報。

　　我們看如來在這世界，名號就是教學的綱領，『如來于彼，或名薝蔔華色』。這名號裏頭著重在「色」，現的色相，色相的美好象薝蔔華，薝蔔華到底是什麼花？印度有，翻經的法師加以注解跟中國人所說的栀子花很相似。栀子花可以入藥，中藥裏面有，這花顔色美，香氣濃，作用很多，佛在這地方示現的色相，用這來做比喻。一般經典裏面常說的，我們看到最多的，佛現的色相是金色，我們在《無量壽經》上讀到的「紫磨真金色身」，栀子花的顔色也是黃的，也是黃色的，人看到了喜歡，生歡喜心。

　　色相的圓滿是攝受衆生必要的手段。教化衆生，如果衆生看到你不喜歡，你有再高的德行，再好的學問，再大的慈悲都沒有用；他不願意親近你，不願意跟你接近，你就不能度衆生了。我們學佛發願「衆生無邊誓願度」，就不能不學習如來度衆生的方法，所謂是善巧方便，這裏面實在講善巧方便多，說不盡，他有一個總的原則、總的綱領，你要能夠抓到，你就能夠學到佛度衆生的善巧，那是什麼方法？儒家講得好，「己所不欲，勿施于人」，這兩句話講得好。我們在日常生活當中，處事待人接物，有沒有想到這一句？特別是人與人之間的相處，爲什麼我跟人處不好，我們差的就是什麼？差的沒有內省。孟夫子說「行有不得，反求諸己」，沒有做到！我們處事待人接物遇到麻煩，遇到障礙，他的反應：我沒錯，錯在他。這結永遠解不開。聖人不如是，聖人遇到困難、遇到障難，回過頭來想自己，反求諸己，別人沒有過失，過失在我自己，我做得不夠好。縱然你做得好，還引起別人誤會，那就是我做得不夠好；做得好，別人贊歎，沒有誤會，你才圓滿，這裏頭有大學問。你遇到一個多疑的人，煩惱很多的人，專門找麻煩的人，你怎樣能回避，這是你的學問、是你的功夫；別人做不到的你能做到，真實智慧，善巧方便。

　　我們特別是在《華嚴》裏頭，《華嚴經》長，分量大，內容很豐富，佛在這裏頭做出來給我們看，我們在前面《世主妙嚴品》裏面讀過，參加這法會，十法界一切聖賢衆生統統都在裏面，沒有缺席的，真正是大圓滿。佛菩薩怎樣跟十法界衆生相處，處得那麼融洽，那樣的美滿，那樣的自在，這就叫成佛。我們自己的麻煩，這個看得順眼，那個看得討厭，這時候你有沒有想到，誰做主宰？你家裏頭的傭人做主，煩惱習氣，八識五十一心所是你家裏的傭人，你自己可憐不能當家做主，主人公是見性、聞性，六根根性是主人；根性不能做主，你說你可憐不可憐？主人要能當家做主，所有的傭人他們都很有能力，都很能幹，聽你指揮，替你辦事。諸佛菩薩如是，聲聞緣覺如是，所以他們稱正覺。我們凡夫可憐，這前面講過多少次了，也有同學們口頭上也常常挂著「一切衆生本來成佛」，本來是佛，沒錯，現在這佛做不了主，當不了家。佛變成什麼？佛被人冷藏起來了，被幽禁起來了，家裏的傭人當家，胡作妄爲，造種種惡業，感種種苦報，讓你這當家主人也困在裏面；雖然你是不受影響，真的，確確實實不受影響，但是你困在那個地方不起作用。諸佛如來說你是可憐憫者，你是佛，你是個可憐憫者的佛。

　　這是講諸佛如來在九法界示現色身，這相好是接引衆生的方法。凡是真正修行的人，相貌哪能不好？爲什麼？相隨心轉。你心覺悟了，心清淨了，覺悟了，覺悟的相；清淨了，清淨的相；慈悲了，慈悲的相，都是好相。我們標榜的這五條：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你說這相好不好？用薝蔔華色來形容。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看第四段豐樂世界名號的第二句：

　　【或名日藏。】

　　『日』是太陽，『藏』是含藏。我們現在知道太陽是一個星球，是完全在燃燒的星球。它所含藏的，用現代人的說法是大量的能源，但是能源的量再大，也會有燒完的時候。這科學家知道，他們也能夠計算出來太陽這樣的燃燒還能夠燃燒多久。世界有成住壞空，講我們這最小的世界，太陽系成住壞空四個階段，現在是在住的階段，太陽系形成，成，現在在住；住劫後面就變壞，壞了以後就消滅，就空了。但是成住壞空、成住壞空永遠不斷在循環，這就是物質不滅的定律。何以不滅？因爲它法性不生不滅。它是什麼變的？法性變的，「唯心所現，唯識所變」，佛這兩句話說盡了。

　　在佛法裏面完全是取表法的意思，表法我們看到這名號就曉得，自性裏面含藏著無量無邊的智慧光明，像太陽一樣遍照十方。實際上，我們曉得太陽的能量有限，光明也有限，並不能普照十方，但是自性裏面的般若光明，確確實實它是真正的遍虛空周法界。德能從智慧現出來的，相好也從智慧現出來的，所以這叁種，智慧是體。連德能、相好也從智慧變現出來的，難怪佛法裏面，始終追求的就是無上正等正覺，這是講的智慧。這一句話我早年講經，常常用究竟圓滿的智慧來說，因爲這樣講法大家好懂。無上正等正覺不好懂，究竟圓滿的智慧，大家比較容易理解。智慧能生萬法，能現萬法，這是性之體，法性的本體。迷了，它就起變化，就變成無明，變成煩惱，變成妄想，變成分別，變成執著，覺了統統是智慧。這名號給我們的啓示，學佛是學智慧，佛法決定不迷、不愚、不癡、不消極，是真真實實有用的學說，能解決世出世間一切問題。第叁個名號：

　　【或名善住。】

　　這名號好，對我們來講非常重要。佛在《金剛經》上其實就是講兩個問題，須菩提尊者問的，實際上他問就是代我們問。他問了兩個大問題，「雲何降伏其心」、「應雲何住」。這在修行人來講是兩大問題。第一個怎樣把我的心(就是妄念)降伏住，使我這心裏頭沒有妄念？第二個問題，我們的心到底要安住在哪裏？佛說這一部《金剛經》就是答複這兩個問題。《金剛經》，同學們讀過沒有？學過沒有？我讀過，我學過，我也聽講過，怎麼樣？你的妄念有沒有伏住？沒有。心到底安住在哪裏？不知道，一天到晚胡思亂想，到處亂跑。般若不容易！

　　我講《金剛經》的時候也說過，《金剛經》要跟淨土一比，淨土確實是超勝，無怪乎一切諸佛贊歎。我們在《彌陀經》上看到六方贊歎，實際上《彌陀經》梵文原本是十方諸佛贊歎，鸠摩羅什大師翻譯省略了，他只講六方，四方上下。在原本裏面你能夠看到有東北方、東南方、西南方、西北方。這是羅什大師省略掉了，玄奘大師的譯本裏面具足；玄奘法師是直譯，羅什法師是意譯的。在《無量壽經》上我們看到十方佛贊歎，有道理。這兩大問題你要是問淨土宗的學人，一句話就解答了。「雲何降伏其心」？阿彌陀佛。這問題解決了，你的妄念不管什麼念頭，善念也好，不善念也好，念頭一起，「阿彌陀佛」，把這念頭壓下去了。所有一切的念頭統統歸阿彌陀佛，不是把妄念、妄想全部都降伏住了嗎？再問應雲何住，我這心要住在哪裏？阿彌陀佛，住在阿彌陀佛上就行了，心裏面除阿彌陀佛之外，別無一物，你決定往生。你生到西方極樂世界，古大德說得好，永明延壽大師講的「但得見彌陀，何愁不開悟」。這是淨土的勝方便，最殊勝的方便，這法門不可思議。

　　這法門什麼人成就？兩種人最容易成就，上智、下愚。上智的人一聽到這法門，這容易太簡單了，我何必去自找麻煩？就是祖師大德所說的，叁藏十二部讓給你們悟，八萬四千行饒給別人行。你們愛怎麼行就怎麼行，我放下了，叁藏十二部放下，八萬四千法門也放下，只要一部《彌陀經》，一句阿彌陀，不再有第二個妄念；萬緣放下，一心專念，這就是念佛叁昧，這就是善住。下愚之人，我們講他沒有知識，他不認識字，他沒有念過書，什麼也不懂。他聽說一句阿彌陀佛，他自己有自卑感，我幹什麼都不行，這一句阿彌陀佛行，我會念，老老實實一生就念這一句佛號，他成功了。《彌陀經》都不會，《彌陀經》講什麼東西他不知道，他沒有聽過。谛閑法師那個念佛站著走的鍋漏匠不就是這樣的人嗎？下愚。當中，難了，上不上，下不下，你說他沒知識，他讀得很多，聽得很多；你說他真有智慧，他煩惱伏不住，二六時中妄念紛飛，一天到晚胡思亂想，心想什麼就住什麼。凡夫的心實在講，住就是他的求、他的願，住名聞利養，住五欲六塵，住貪瞋癡慢，累死了，也苦死了。

　　善住的人，佛在《金剛經》上教須菩提尊者，「應無所住，而生其心」。無所住是正確的，我們做不到，住阿彌陀佛，到極樂世界跟阿彌陀佛再學無住生心，這是個巧妙的辦法。諸位想想看，「應無所住，而生其心」，這八個字誰不會念？誰能做得到？無所住就是真心現前。惠能大師講的，「本來無一物，何處惹塵埃」。惠能大師確確實實是應無所住，住無所住，心裏頭一個念頭都沒有，一念不生，但是怎麼樣？清清楚楚、明明了瞭，那是真心。

　　如果你要學，好，我什麼念頭都不要想了。你以爲你無住了，你住在無住上，還是有住。住在無住上的是無想定，好，無想定將來生四禅無想天，外道天。跟四禅，四禅天人有大福報，他們在享福；外道天裏頭的人沒有福報，他享不到福報，他完全被困惑在無明裏面，定是有了，沒有慧，什麼都不知道。所以佛法裏面講禅定，有止有觀，有靜有慮，靜就是止，慮就是觀，他清楚、他明了。所以這裏頭有定有慧，觀是慧，止是定，靜是定，定慧等學，止觀不二，這善住。他不是無明，跟無想定完全不一樣，無想定裏頭只有止沒有觀，只有靜沒有慮，所…

《大方廣佛華嚴經講記 第一０四七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…