..續本文上一頁以那個定修成是一片無明覆蓋，什麼都不知道。
佛法裏頭教導我們，「因戒得定，因定開慧」。定裏頭沒有慮、沒有觀，怎麼會開慧？所以定裏頭有境界，那個境界要清楚、要明了。怕的是什麼？不善住，境界現前你執著了，起了分別執著，魔障就現前。所以參禅、持咒容易遭魔障，爲什麼容易遭魔障？你要曉得，你沒有智慧揀別境界，你在境界裏面起了分別執著，好，立刻入了魔境界。《楞嚴經》末後佛說了五十種陰魔，都是定中發現的境界。五十種每一種是一個大類，每一大類裏頭境界無量無邊，你要有智慧、有能力揀別。如果你真能守得住釋迦牟尼佛教須菩提的那個原則，那就沒問題了。《金剛經》上所說的，「不取于相，如如不動」，這八個字你要是會了，五十一種陰魔現前，你很順利通過，你不會遭魔。遭魔就在什麼？就在著相，就在動念；「不取于相」，你取相，「如如不動」，你動了心，動什麼心？貪瞋癡慢。順自己境界裏頭動了貪的念頭，不順自己意思的動了瞋恚的念頭，這叫動。如如不動，不起貪瞋癡慢。
我們講最初方便現前下手的功夫，在一切人事物順境、逆境裏面，怎麼用功法？決定不起控製的念頭，決定不起占有的念頭。我們從這裏下手，慢慢的功夫就得力了。自己清楚，我對于世出世間一切法我不想控製，我不想占有；有這念頭是迷惑，有這行爲是造業。爲什麼會有這種念頭起來？不了解事實真相，事實真相是什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有爲法，如夢幻泡影」，你能控製得住嗎？你真的能占有得了嗎？你要果然能控製，果然能夠占有，佛菩薩都來拜你做老師，爲什麼？他做不到。你能做到，那你就比他強多了。所以，你自己以爲控製了，以爲占有了，那是作夢，自己在造業自己不知道。世出世間一切法，一切法是空的，自己的身、自己的心也是空的。身，現在我們懂得，剎那生滅，不是說等你死了才叫做滅，剎那生滅，剎那生滅的現象就是老化，我們講老化。老不是一年比一年老，這連波斯匿王都明白，他說我不是一年一年的老，我是一天一天在老，一天比一天老，這話就相當覺悟，再進一步的是一秒鍾比一秒鍾老，不是這樣的嗎？
身保不住，心妄想紛飛，變化無常，所以四念處裏面教我們「觀心無常，觀受是苦，觀身不淨，觀法無我」，智慧。世出世間一切法無不如是，真正了解事實真相，才知道佛講的話是真的，一點都不錯，應作如是觀，這才叫真正善住。我們沒有這能力，我們懂得經上講的這道理，但是我們做不到。做不到的原因有兩個，一個是對于經教理解得還不夠透徹，所以還不能起作用；理解透徹之後起作用。真正理解透徹，智慧開了，煩惱習氣不起作用，你才能做得了主。所以，今天最好的方法就是把心安住在阿彌陀佛，安住在西方極樂世界。大勢至菩薩講得好「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。善因善果，這是真正聰明人。心裏頭不能有別的東西，只要有阿彌陀佛就好。但是你不能夾雜，你夾雜，依舊沒放下。
我過去在臺灣講經，這事情大概在十幾年前，遇到一位老居士，過年的時候來拜年，跟我說：法師，現在我一心念佛，我什麼都放下了，但是就是孫子放不下，其他都放下。我就告訴他，我說你念佛有障礙，你得不到一心不亂，不但一心不亂你得不到，功夫成片都不容易。他說爲什麼？你孫子放不下！他說那怎麼辦？他常常心裏挂念著孫子。我告訴他：你把你這孫子換成阿彌陀佛，你就成功了。無論在什麼地方他常常想到他孫子，想到孫子，當然就把阿彌陀佛忘掉了，功夫不純，你的心還有牽挂。這種牽挂就是輪回心，一切作爲是輪回業。你一天到晚念阿彌陀佛，別的都放下，將來變成什麼？福報，你修這一生修的是來生的福報，不能往生。
真正要想往生，要徹底放下。這徹底放下，人說：學佛的人好象一點感情都沒有。沒錯，學佛的人把感情轉變成智慧，必須要曉得這佛在大經上講得很清楚，智慧跟情是一體，是一樁事情，覺悟了叫智慧，迷了就叫感情，它是一個東西。所以情重不怕，只要一覺，情重智就高，它是一不是二，一體的兩面。但是迷了，智慧變成感情，往下墜落；覺悟了，感情又變成智慧往上升，上升下墜是一個道理，不是兩個道理。所以，從前李老師教我，我們既不是上智，又不是下愚，想想學上智學不到，學下愚，這李老師教給我。上智是真學不到，學下愚，愚不可及。他老人家跟我講他是學愚，學了幾十年還學不像，後給我說，學愚也不容易，但是真能夠學愚，沒有不成就的。這是老人家他自己一生修學的心得跟我談過，我的印象很深。
經教，實實在在講現在沒有人講，沒有人弘揚，如果這世間還有一些人到處講經說法，我絕對不會講經。沒有人講了，我們身是佛弟子，續佛慧命是我們的責任，是我們的天職。在這時代無論在家出家，你是真正佛弟子，你不能夠延續佛的慧命，怎麼對得起佛，怎麼對得起衆生？爲這樁事情，這不能不講。所以我對于弘法、護法的，無論在家出家同學，我一點點嫉妒心都沒有，我歡喜，我會全心全力協助，修隨喜功德，但是沒有人幹，逼著自己非幹不可。
這個樣子，你要講經，你的心要不安住在經教上，你怎麼能講得出來？念佛的人要把心安住在阿彌陀佛六字洪名上；你要學《華嚴》，你的心要安住在《華嚴》上。經的分量太大，抓它的綱領。綱領很明顯，普賢的十願，文殊的十波羅蜜，這二十句抓住了，你的心安住在這上，那你是住《華嚴》。通途法門，佛常講，菩薩心住六波羅蜜，諸佛如來心住平等，清淨平等，善住；決定不住六道輪回，決定不住小乘。換句話說，十法界依正莊嚴不是覺悟人安住之處，真正覺悟人住一真法界，住極樂世界。如果我們對人天福報，欲界五欲六塵的享受，還有留戀，還有向往，你的心住在這上。這裏頭財、色、名、食、睡，佛常講這是地獄五條根，你怎麼能住這兒？但是我們冷靜觀察，這世間人哪一個不住這裏？這事情麻煩了，佛教導我們應無所住，連佛法都不能住，「法尚應舍，何況非法」，連法都不能住，非法是名聞利養、是五欲六塵，你怎麼會住在這裏？
大乘經上佛常講，一切法從心想生，這一句話非常非常重要，你要是真的知道了，經論裏頭還有兩句話：心生則一切法生，心滅則一切法滅。這是解釋一切法從心想生，這是事實真相。所以心清淨一切法清淨，心平等一切法平等，心真誠一切法真誠，你就見到法性了。見性不著相，你就如佛所見，佛法裏面講佛知佛見，見性不見相是佛知佛見；見相不知道有佛性，那是邪知邪見。我們每天展開經卷就是親近佛陀，親近菩薩，接受佛菩薩的教誨，這緣有了，緣不容易！
我們想想在今天這社會，每天我們在一塊共同來學習經教，不多見！天天幹，锲而不舍，不是偶爾，長期的，盡形壽的，我們依然不得受用，這原因是什麼？原因不外乎兩種，第一種我們的業障太重了，天天喚，喚不醒，偶爾醒過來翻個身又睡著了，就像這種情形。第二個我們的熏習不夠。這是實實在在的話，一天二十四個小時，我跟大家在一起學習《華嚴》四個小時，還有二十個小時，你要不是自覺自發，你肯定隨順煩惱習氣。諸位想想看，二十四個小時只有四個小時隨順經教，或者我們說得好聽一點，隨順性德，二十個小時隨順煩惱習氣，你怎麼會成就？
從前佛教叢林寺院容易成就人，什麼原因？八個小時聽經，八個小時念佛，一天有十六個小時在經教上，另外八個小時，你想打妄想大概也沒有時間，你累了，累了只好休息；睡覺是無明不是妄想，他容易成就。就是個念佛人，我們看看念佛往生的，在時間上比例來說，一天都是十幾個小時在念佛，在佛號上，除了休息。鍋漏匠叁年爲什麼成功？他佛號不間斷，老師教他念累了就休息，休息好就接著念。他一天休息的時間算他八個小時，十六個小時在念佛，他成功了。沒有別的，確實善導大師講的「總在遇緣不同」。他的緣殊勝，就是他有這機緣，能夠讓功夫不間斷，這就是第一殊勝的法緣，善住我們要學。現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第一０四七卷》全文閱讀結束。