..续本文上一页机体，它不是死的，活活泼泼。
我们动一个念头，这个念头就思想波，这个波就扩展到整个虚空法界；而且速度之快，是我们没法子想象的。我们今天讲的速度最快的，大概就是光波、电磁波，一秒钟三十万公里，这速度最快了。实际上，我们的思想波(起心动念)剎那之间周遍虚空法界，光波、电磁波没法子相比，那真叫微不足道，所以感应是比什么都快。极乐世界阿弥陀佛距离我们十万亿佛国土，我们这一动念头，马上就感到了。人与人之间的感应，人与万物的感应，我们这才起念，那个地方已经接收到，已经有反应了。所以在这种状况之下，决定不能起个念头。所以你看看水实验，水有没有起念头？没有。
根据这个原理，我们知道，好象是在台湾，其他地方也有，有人用物质做实验。有人用苹果、香蕉，这是植物；用馒头、米饭，这都煮熟的，我们现在讲，这里头没有生命，煮熟了。可是法性并没有生熟。同一锅蒸出来的馒头，你拿出两个来，一个你每天用欢喜心、善心对它，另外一个你很讨厌它，过了几天，这两个馒头就不一样了。你善心、善念对待这个馒头，它能保持新鲜；恶念、不善的念头对待这个，那已经坏掉了，它坏得很快。很多实验证明，真的，不是假的。
所以这个境界，佛讲的话是正确的，「境随心转」、「唯心所现，唯识所变」，它随心转，而不是心随境转。心随境转是妄心，真心不是的，真心转境界。所以人要用真心，不能用妄心。妄心是什么？妄想分别执着，那是妄心。离妄想分别执着，就是真心。「真心离念」，这经上常说。那个念是什么？那个念就是起心动念。不起心、不动念的时候是真心。真心能现，妄心能变。妄心就是八识五十一心所，这是妄心，它能把真心现的这个境界让它产生变化。譬如这个水，我们以善的念头对它，或者以恶的念头对它，这是分别执着，它能够随你分别执着产生变化。但是你的念头消灭的时候，它又会恢复正常。你念的时间久，它存在就久；你念的时间很短，它的时间也短，它恢复正常。
由此可知，六道假的，十法界也不是真的，确实像永嘉大师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是什么？你的妄想分别执着没断，它这个境界就现前。哪一天，你把妄想分别执着统统放下，这境界就没有了，它又恢复正常，正常里头没有六道、没有十法界，所以叫一真法界。现在就是这些菩萨是住在一真法界里，一真法界，那就是要兑现自己的本愿。我们跟一切众生结的缘，无论是善缘或者是恶缘，只要有缘就起感应，没有缘就没有办法。所以善缘、恶缘都好，都算是跟佛有缘。当你有求的时候，你有苦难的时候，你动心的时候，你动心那你就有感应；感应时候，他就来帮助你。他来帮助你，你要记住，他没有分别、没有执着、没有妄想，这你一定要懂得。
他为我们现身说法，像释迦牟尼佛当年在世，那就是在那个时代，我们这个地球上有不少跟释迦牟尼佛有缘，其实释迦牟尼佛早就成佛了，有缘求他，以佛身，就是应以佛身来度他的时候，他就现佛身。现佛身，是不是跟我们一样？是不是有起心动念、有分别执着？好象是有。他要没有，他怎么能做出示范？示范就是身教，做出好榜样给我们看；还有讲经说法，言教。言教里面，绝大部分是有人问，所以说有启请的，有人提出问题，佛立刻给他解答，绝大多数都是这样的。没有人问，佛自己跟大家说的，很少很少。
我们看古来这些祖师大德结集经藏，因为佛当年在世跟大家讲经说法没有记录，经典从什么时候来的？释迦牟尼佛灭度之后。他老人家走了以后，后来弟子们回忆老师在世的时候常常教他的东西，把它记录下来，就变成我们现在的经典。所以所有一切经典都是佛走了以后弟子们记录的，这个要知道。所以释迦牟尼佛的示现，说个老实话，无功用道。如果有功用道，他就堕落到十法界里头。这桩事情确实是深妙不可思议，很难理解。
所以佛在《般若经》上，《金刚经》上他就讲得很清楚，他把他一生说法整个否定掉，他不承认他说法，如果有人认为佛讲经说法，那是谤佛。这个话的意思是，明明讲经三百余会，说法四十九年，怎么不承认？怎么完全否认掉？这个不承认、否认掉，只有到现前地、远行地、不动地的菩萨清楚，他会点头，完全正确。所谓是「说而无说，无说而说」。你看，说、不说是一不是二。我们今天，说跟不说是二不是一，差别在此地。
我们能不能体会？无说而说，这是无功用道。菩萨听经，无听而听，听而无听，所以他能够悟入佛的境界。佛的境界就是明心见性、大彻大悟，他能入。我们今天麻烦就是我们有心，我们有分别心、有执着心、有妄想心，所以不管怎么听，听一辈子，都不能够悟入。佛不跟你计较，佛一计较，他就变成凡夫了。你要知道，法身以上的绝对没有起心动念过，他在日常生活摄受一切众生，教化一切众生，没有起过心、动过念。凡是跟佛菩萨接触到的，无论是缘的浅深，接触的时间长短都在一个「缘」字。我们凡夫这一边有执着、有分别，人家那一边没有分别、没有执着、没有起心、没有动念。所以长劫教化遍法界虚空界一切有缘众生是用这个方式。
那个无始无明的习气就像酒瓶一样，很长的时间，自然没有了。自然没有，它也分阶段性的，这味道有浓、有淡。这是佛为了方便，把它分为四十一个阶段。四十一也是表法的，不是真正的数字。代表什么？圆满。我们显教里面多半用七表圆满、用十代表圆满；在密宗里头用十六代表圆满，四十一也是密宗里头讲的圆满，不是真的数字。你把它看成数字，岂不就是分别执着？这就说明，那个习气是一年比一年淡。我们就比如说四十一年，四十一年之后去闻它，一点都没有；四十年去闻，还有一点点。那一点点，恐怕我们鼻子都闻不到，我们用仪器可以测得出来，它还是有一点。到四十一年之后，仪器测，没有了，真的没有了，好比这个意思。这诸位就能够理解什么叫做无功用道。
到无功用道，则勇猛无上，其实勇猛是比喻，不是真的勇猛。我们看这个文字，一看就起分别、就起执着，所以这就是很不容易懂得佛的意思。佛在这个经往后去，统统不能用分别、不能用执着，他用这个做比喻、做形容，这菩萨一个阶级一个阶级不一样。不是事不一样，事一样，理一样，习气有浓淡不一样。这个习气真的是很难断，为什么？无始劫养成的，不是一生一世，无量劫养成这个习气。执着有习气，好断，分别有习气也好断，起心动念有习气难断，自自然然的。好象我们都，我没有起心动念，自然的。那自然就是起心动念，习气。到这个程度叫通胜，这个通，通达无碍，为什么？见性。《华严经》上讲的四种无碍，理、事、理事、事事，通达无碍，所以清凉说一个「通胜」。下面两句是讲的「力胜」。今天时间到了，我们就学到此地。
《大方广佛华严经讲记 第一六四四卷》全文阅读结束。