..續本文上一頁機體，它不是死的，活活潑潑。
我們動一個念頭，這個念頭就思想波，這個波就擴展到整個虛空法界；而且速度之快，是我們沒法子想象的。我們今天講的速度最快的，大概就是光波、電磁波，一秒鍾叁十萬公裏，這速度最快了。實際上，我們的思想波(起心動念)剎那之間周遍虛空法界，光波、電磁波沒法子相比，那真叫微不足道，所以感應是比什麼都快。極樂世界阿彌陀佛距離我們十萬億佛國土，我們這一動念頭，馬上就感到了。人與人之間的感應，人與萬物的感應，我們這才起念，那個地方已經接收到，已經有反應了。所以在這種狀況之下，決定不能起個念頭。所以你看看水實驗，水有沒有起念頭？沒有。
根據這個原理，我們知道，好象是在臺灣，其他地方也有，有人用物質做實驗。有人用蘋果、香蕉，這是植物；用饅頭、米飯，這都煮熟的，我們現在講，這裏頭沒有生命，煮熟了。可是法性並沒有生熟。同一鍋蒸出來的饅頭，你拿出兩個來，一個你每天用歡喜心、善心對它，另外一個你很討厭它，過了幾天，這兩個饅頭就不一樣了。你善心、善念對待這個饅頭，它能保持新鮮；惡念、不善的念頭對待這個，那已經壞掉了，它壞得很快。很多實驗證明，真的，不是假的。
所以這個境界，佛講的話是正確的，「境隨心轉」、「唯心所現，唯識所變」，它隨心轉，而不是心隨境轉。心隨境轉是妄心，真心不是的，真心轉境界。所以人要用真心，不能用妄心。妄心是什麼？妄想分別執著，那是妄心。離妄想分別執著，就是真心。「真心離念」，這經上常說。那個念是什麼？那個念就是起心動念。不起心、不動念的時候是真心。真心能現，妄心能變。妄心就是八識五十一心所，這是妄心，它能把真心現的這個境界讓它産生變化。譬如這個水，我們以善的念頭對它，或者以惡的念頭對它，這是分別執著，它能夠隨你分別執著産生變化。但是你的念頭消滅的時候，它又會恢複正常。你念的時間久，它存在就久；你念的時間很短，它的時間也短，它恢複正常。
由此可知，六道假的，十法界也不是真的，確實像永嘉大師所說的「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？你的妄想分別執著沒斷，它這個境界就現前。哪一天，你把妄想分別執著統統放下，這境界就沒有了，它又恢複正常，正常裏頭沒有六道、沒有十法界，所以叫一真法界。現在就是這些菩薩是住在一真法界裏，一真法界，那就是要兌現自己的本願。我們跟一切衆生結的緣，無論是善緣或者是惡緣，只要有緣就起感應，沒有緣就沒有辦法。所以善緣、惡緣都好，都算是跟佛有緣。當你有求的時候，你有苦難的時候，你動心的時候，你動心那你就有感應；感應時候，他就來幫助你。他來幫助你，你要記住，他沒有分別、沒有執著、沒有妄想，這你一定要懂得。
他爲我們現身說法，像釋迦牟尼佛當年在世，那就是在那個時代，我們這個地球上有不少跟釋迦牟尼佛有緣，其實釋迦牟尼佛早就成佛了，有緣求他，以佛身，就是應以佛身來度他的時候，他就現佛身。現佛身，是不是跟我們一樣？是不是有起心動念、有分別執著？好象是有。他要沒有，他怎麼能做出示範？示範就是身教，做出好榜樣給我們看；還有講經說法，言教。言教裏面，絕大部分是有人問，所以說有啓請的，有人提出問題，佛立刻給他解答，絕大多數都是這樣的。沒有人問，佛自己跟大家說的，很少很少。
我們看古來這些祖師大德結集經藏，因爲佛當年在世跟大家講經說法沒有記錄，經典從什麼時候來的？釋迦牟尼佛滅度之後。他老人家走了以後，後來弟子們回憶老師在世的時候常常教他的東西，把它記錄下來，就變成我們現在的經典。所以所有一切經典都是佛走了以後弟子們記錄的，這個要知道。所以釋迦牟尼佛的示現，說個老實話，無功用道。如果有功用道，他就墮落到十法界裏頭。這樁事情確實是深妙不可思議，很難理解。
所以佛在《般若經》上，《金剛經》上他就講得很清楚，他把他一生說法整個否定掉，他不承認他說法，如果有人認爲佛講經說法，那是謗佛。這個話的意思是，明明講經叁百余會，說法四十九年，怎麼不承認？怎麼完全否認掉？這個不承認、否認掉，只有到現前地、遠行地、不動地的菩薩清楚，他會點頭，完全正確。所謂是「說而無說，無說而說」。你看，說、不說是一不是二。我們今天，說跟不說是二不是一，差別在此地。
我們能不能體會？無說而說，這是無功用道。菩薩聽經，無聽而聽，聽而無聽，所以他能夠悟入佛的境界。佛的境界就是明心見性、大徹大悟，他能入。我們今天麻煩就是我們有心，我們有分別心、有執著心、有妄想心，所以不管怎麼聽，聽一輩子，都不能夠悟入。佛不跟你計較，佛一計較，他就變成凡夫了。你要知道，法身以上的絕對沒有起心動念過，他在日常生活攝受一切衆生，教化一切衆生，沒有起過心、動過念。凡是跟佛菩薩接觸到的，無論是緣的淺深，接觸的時間長短都在一個「緣」字。我們凡夫這一邊有執著、有分別，人家那一邊沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念。所以長劫教化遍法界虛空界一切有緣衆生是用這個方式。
那個無始無明的習氣就像酒瓶一樣，很長的時間，自然沒有了。自然沒有，它也分階段性的，這味道有濃、有淡。這是佛爲了方便，把它分爲四十一個階段。四十一也是表法的，不是真正的數字。代表什麼？圓滿。我們顯教裏面多半用七表圓滿、用十代表圓滿；在密宗裏頭用十六代表圓滿，四十一也是密宗裏頭講的圓滿，不是真的數字。你把它看成數字，豈不就是分別執著？這就說明，那個習氣是一年比一年淡。我們就比如說四十一年，四十一年之後去聞它，一點都沒有；四十年去聞，還有一點點。那一點點，恐怕我們鼻子都聞不到，我們用儀器可以測得出來，它還是有一點。到四十一年之後，儀器測，沒有了，真的沒有了，好比這個意思。這諸位就能夠理解什麼叫做無功用道。
到無功用道，則勇猛無上，其實勇猛是比喻，不是真的勇猛。我們看這個文字，一看就起分別、就起執著，所以這就是很不容易懂得佛的意思。佛在這個經往後去，統統不能用分別、不能用執著，他用這個做比喻、做形容，這菩薩一個階級一個階級不一樣。不是事不一樣，事一樣，理一樣，習氣有濃淡不一樣。這個習氣真的是很難斷，爲什麼？無始劫養成的，不是一生一世，無量劫養成這個習氣。執著有習氣，好斷，分別有習氣也好斷，起心動念有習氣難斷，自自然然的。好象我們都，我沒有起心動念，自然的。那自然就是起心動念，習氣。到這個程度叫通勝，這個通，通達無礙，爲什麼？見性。《華嚴經》上講的四種無礙，理、事、理事、事事，通達無礙，所以清涼說一個「通勝」。下面兩句是講的「力勝」。今天時間到了，我們就學到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六四四卷》全文閱讀結束。