..续本文上一页没有德行，你没有学术，虽然发度众生的愿，那个愿是空的，不能兑现的。也就是佛在经教上常说，「自己未度而能度他，无有是处」，没这个道理！你要想度众生，你要先度自己。
古时候没问题，你看佛菩萨、祖师大德们，他们真的自己成就之后才度别人。现在佛教为什么衰，衰到谷底？为什么会到这个样子？学佛的人很多，表面看很兴旺，细心观察，跟古人的性质几乎完全变质了。古人是真修，我们今天不是真修。你要细心去研究，原因在哪里？我们没有尊重释迦牟尼佛，没有依教奉行。每部经最后一句话一定是「信受奉行」，我们这四个字没做到。讲得很好听，与我们自己的愿望相违背，于是讲归讲，希望别人行，自己怎么样？自己不行，自己也没接受。自己不信、不受，希望别人能够信受奉行，哪有这个道理！
佛教我们什么，我们没有尊重他，没有依教奉行？佛在灭度之前教导我们，释迦牟尼佛不在世了，我们依靠谁做老师？我们跟谁学？佛给我们说出两个老师，第一个「以戒为师」，第二句「以苦为师」。我们今天不持戒，我们今天不愿意吃苦，这就是不尊重佛，就是不听话；换句话说，不是佛弟子！佛弟子一定持戒，佛弟子一定修苦行，释迦牟尼佛当年在世，做出榜样给我们看。我们今天不愿意持戒，不能吃苦，这个问题严重。你要真正学佛，你要听话，你要尊重本师释迦牟尼佛。
讲到戒律，一入佛门接受三皈，三皈是做了，受了三皈，是不是真受了？没有。三皈讲得最好、最清楚、最明白，六祖惠能大师《坛经》上所说的。自古以来传授三皈的文句，都是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，都是这样说的。而六祖大师把它改了，六祖大师传授皈依，「皈依觉，皈依正，皈依净」。我最初看《坛经》看到这段，我就想，六祖能大师距离我们现在差不多将近一千四百年，他为什么这样说？那个时候佛法传到中国大概七百年，时间也不算短。法传久了就变质，听说皈依佛，我们一般的反应就想到佛像；听说皈依法，一定就想到经典；讲皈依僧，一定就想到出家人。肯定大家都是这个想法！
可是佛法传到中国来的时候，不是这个意思。佛法僧是表法的，佛怎么讲法？法怎么讲法？僧怎么讲法？你总要懂！那个时候人都懂。传了七百年，大家疏忽了，都不懂，都着了相，迷在形相上。所以能大师完全讲它表法的意思，佛是代表觉，法是代表正知正见，僧是代表清净不染，所谓六根清净，一尘不染。他给人传授皈依，他念的文是「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后再加以解释，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这就讲得很清楚！佛法僧里面的意义，真正的意义是觉正净，你就没有错了。觉正净是自性三宝，这是你真正皈依处。
皈依佛是什么意思？觉而不迷。就是从迷惑回过头来，我皈依觉，觉悟。你受了三皈，你在日常生活当中，是不是从迷惑回过头来依觉悟？那你真皈依佛了。在生活当中，无论是工作，或者是处事待人接物都一样，你是不是从错误的想法、错误的看法回过头来，依正确的看法、正确的想法？正知正见，那你真的皈依法了。是不是从一切染污回过头来依清净心？那叫真的皈依僧。如果每天我们都能够远离迷邪染，依觉正净，这是真正三皈依。我们都受了三皈，有没有做到？生活迷邪染，工作迷邪染，处事待人接物都是迷邪染，哪来的觉正净？不读经，不知道什么叫觉正净。
我这一生学佛五十五年，讲经也讲了四十八年，因为讲经，天天要读经，不读经就没得讲了。天天要讲，天天就要读，我读得很认真，读得很仔细，在此地跟大家是我学习的心得报告。把我所修学的、我所领悟的，跟我们同学一起来分享，给大家做报告。只有读经，我们日常生活才能跟觉正净相应；如果说离开经教，肯定跟迷邪染相应。我是个过来人，我很清楚、很明白，不认真在经教上下功夫怎么行？有很多人确实是在经教上下功夫，认真努力，可是佛法的受用依旧没有得到。什么受用？烦恼轻、智慧长，转烦恼为菩提，这个功夫不得力；破迷开悟的功夫不得力，离苦得乐没有得到，还是这么苦。这又是什么原因？总得找！你把原因找出来，然后再把原因消除，我们功夫就得力了。我找到根本的原因，就是世尊这两句话，「持戒、吃苦」；不肯持戒，怕吃苦，这没法子。
戒，刚才讲了，三皈都做不到，我们三皈有名无实！人总得要老实，要知道自己的过失，知过能改就好，你功夫就得力。你要不知道你的错误，不肯改过，你永远迷惑、永远犯错，你怎么会有成就？五戒做不到，十善做不到，你就是用上三百年的功夫都不能成就。像盖房子一样，你要盖大楼，你没有地基，没有做基础，不要说盖大楼，一层都会倒掉，没有打地基！于是我们这才极力的劝导善心的同学们，我们今天学佛要从基础上扎根，决定不要好高骛远，我们要真干。佛法的根是什么？佛法的根是十善业道，没有十善业道就没有佛法。今天十善业道我们做不到，为什么？古人做到，我们现在做不到。古人还有根，十善业道还有基础，就是佛在《佛藏经》上告诉我们，「佛弟子不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。
这是佛教导我们修学要有次第，由浅而深。佛教传到中国来，确实有小乘，隋唐时代小乘有两个宗，俱舍宗、成实宗。中国佛教是十个宗派，两个小乘。可是唐朝中叶以后小乘就衰了，唐朝末年小乘几乎就没有了。这什么原因？是不是中国人不听话？不是的，中国人用儒跟道代替小乘，可以！中国人在没有学佛之前，无论出家、在家都学过儒、都学过道。儒的根本，我们今天选的《弟子规》，家教；道的根本是《太上感应篇》。你看看明清念书人，都用功过格认真的断恶修善，改过自新，出家人也不例外，出家人也用功过格。莲池大师他不叫功过格，他叫「自知录」，《全集》里头有，每天用这个来反省、来改过。这里头的内容多半都是《感应篇》，《感应篇》是因果教育。有儒的基础、有道的基础，十善业有根，十善业不难，你才真正能做到。
今天十善业为什么做不到？你没有这个根。修小乘，小乘经太多太杂了，篇幅太多就有困难。不如牢牢的抓住《太上感应篇》跟《弟子规》，真有效果！然后再好好的修《十善业道》。儒、释、道三个根，这三样东西百分之百的落实。决定不要原谅自己，你要是原谅自己的话，你就是还愿意搞六道轮回。真正不想再搞六道轮回，不愿意再堕三恶道，你就把这三个根扎稳。能不能做得到？能！
我们这次在庐江做试验，成功了，我们招收的种子老师三十个人，要求他们自我落实弟子规，一个根，自我落实。时间多少？三个月，真的。因为这些种子老师他们原本是教员，小学的老师、初中老师、幼稚园老师，都是为人师表的。所以他们非常认真努力去做，真做到了。做到之后，他整个的人生观改变了，气质改变了。再让他们去教当地的居民，汤池这个小镇十二个村庄，总共居民四万八千人，男女老少、各行各业大家一起学。我们三十个老师，分到各个村庄里面去教，没想到教二个月效果就出来了。这个地方的风气完全改变了，居民的素质明显的提升。让我们证明了古人所讲的「人之初，性本善」，可惜没人教；证明了佛所说的，一切众生皆有佛性，要有好人去诱导。我们做这个试验才半年，我们看到非常欢喜，人是可以教得好的。你要不教、要不学，就没法子，那你就随顺自己烦恼习气；要教、要学，教学一天都不能放松。
我的一生就是例子，学是一天不放松，教也是一天不放松，自己得受用。我得的受用你们大家看到，法喜充满，常生欢喜心，人不容易衰老，不容易生病。为什么？忧能使人老。他有烦恼，烦恼很容易叫人老化；快乐不会，快乐的人不容易衰老。乐在什么地方？乐在烦恼天天少，智慧天天长，乐在这里。如果你们会听的，你们常常听我讲经，我们留的有录相带，你把上一个月我所讲的，跟这个月所讲的，你去比较一下。我这个月比上个月讲得好，我今年比去年讲得好，年年有进步，月月有进步，怎么不欢喜？佛法里面叫法喜充满，孔老夫子说这是「学而时习之，不亦说乎」，这是真乐。这不是外面的刺激，这个快乐是从内心里头向外流出来的。你要不是有实学，真实的学习，你得不到。你天天学佛，还有烦恼、还有忧虑、还有牵挂，你没有真学，真学就没有了，真学你得到法喜。
我们再接着看下面，下面就跟三观合起来。「众生虽如虚空，誓度如空之众生，虽知烦恼无所有，誓断无所有之烦恼」，这两句是空观。佛在《般若经》上跟我们讲，「一切法无所有，毕竟空」。虽然毕竟空，我们要不要去做？要做。为什么？我们没空！用这个方法来修，修到一定的程度你就能悟入空理。要怎样修？我度众生不着度众生的相，我断烦恼也不执着断烦恼的相，这就对了；换句话说，不要去计较，不要放在心上，只管去做，就对了。中国古德教人「只问耕耘，莫问收获」，老实的去做，诚恳的去做，于一切法要认识清楚。
三观里面讲的空假中，空是讲体，体是性，性不是物质，也不是精神。佛法里面讲心法跟色法，它不是心法，也不是色法。有没有？有，它不是没有，永恒的存在，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，佛用八个不字来形容它。相，相是假观，相之体是性，相从哪来的？你看《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。心是真心，识是妄心，真心能现，妄心能变，十法界依正庄严、森罗万象从心想生，心想就是妄想。诸位要晓得，真心没有想。十法界依正庄严、三途六道从心想生，心想善就现三善道，心想恶就现三恶道，什么都不想那就是一真法界。想里头就有分别、有执着、有妄想，妄想是想里头最淡薄的，分别就严重，执着是最严重的。所以我们要断，先从最严重的，先断执着。断执着，你要把什么事情都看淡，不要看得很认真，容易把执着放下。心地一定要清净，烦恼多、念头多决不是个好现象。
把妄念除掉，方法很多，佛家所谓八万四千法门，都是方法。把它归纳起来也只有几大类，修禅、修教、念佛、持咒、持戒五大类，五大类展开是八万四千法门。我们今天用的是什么方法？用的是念佛。念佛方法很多，我们采用的是持名念佛。从哪里学来的？从《弥陀经》上学来的。《弥陀经》持名，《无量寿经》也持名。《观无量寿佛经》里面就多了，它有十六种念佛的方法，叫《十六观经》，十六种方法最后的一种也是持名。我们今天用持名的方法，这都是属于事相上的，不能不知道。
印光大师是我们近代一位了不起的祖师，他老人家开导我们的，都是对现代人讲的；换句话说，都是治现代人的病。所以《文钞》非常重要，要我们说个时髦的话，就是净宗修学的现代化，你就明白了。他跟我们讲的，我们有没有认真去思惟、接受、依教奉行？他说「无论在家、出家，必须上敬下和」，对上要敬，对下要和。我们今天整个社会确实对上不敬，对下不和，所以整个社会混乱。大家都知道现在社会冲突严重，如何能够化解冲突？外国人说消弭冲突，祖师这两句话就解决了，我们对上能够尊敬，对下能和睦。祖师后头又说，「忍人所不能忍」，忍辱！要学有耐心，不要冲动，不能烦躁，心浮气躁什么都不能成就。不要说道业，世间法的学业，乃至于所有的世法，心浮气躁不会有成就的。所以要有耐心，没有耐心不能成就，《金刚经》上佛说的，「一切法得成于忍」。
你看看祖师讲了个敬、讲了个和，接着讲忍，这三个字你要是真的学会了，有大受用！然后才真正能做到「行人所不能行」，别人不愿意吃苦，我愿意吃苦；别人不愿意持戒，我愿意持戒，持戒就是守法、守规矩，这是一般人做不到的。《弟子规》一般人做不到，我能做到；《感应篇》一般人做不到，你能做到；十善业别人做不到，你也能做到；三皈五戒你也能做到。好了，你的慈悲心发出来了，自然就能「代人之劳，成人之美」，用现在的话来讲，你自动自发为众生服务。
「静坐常思己过」，工作放下来、休息的时候，常常反省，我今天处世待人有没有做错的地方；「闲谈不论人非」，跟别人谈话决定不说是非。我们做到了没有？有没有想到古德常说的，「病从口入，祸从口出」？所以孔子教学，把言语列在第二个科目，德行后面就是言语，为什么？口为祸福之门。往往说者无意，听者有心，造成误会！由误会变成矛盾，由矛盾变成冲突，事情就麻烦了。言语不能不谨慎，多说不如少说，少说不如不说。所以真正修行人，都听别人的，说得对，阿弥陀佛，说得不对也是阿弥陀佛，回答别人就是一句阿弥陀佛。
行住坐卧，穿衣吃饭，从早到晚，一句佛号，不要间断，除念佛之外，没有杂念。就是看人、看事、看一切，总不离一句阿弥陀佛，这是真修行。这样的修行人求愿往生，没有一个不得生，真正是善导大师所说的「万修万人去」，一个都不会漏掉！我们念佛到最后不能往生，肯定是念佛不老实。不老实是什么？夹杂，妄念很多，常常间断。你有这种现象，你对于念佛信解不深。信解不深，说得不好听，你有疑惑，你不是真信；真信不一样，真信，印祖讲的话你一定能够依教奉行。今天时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第一六一六卷》全文阅读结束。