..續本文上一頁沒有德行，你沒有學術，雖然發度衆生的願，那個願是空的，不能兌現的。也就是佛在經教上常說，「自己未度而能度他，無有是處」，沒這個道理！你要想度衆生，你要先度自己。
古時候沒問題，你看佛菩薩、祖師大德們，他們真的自己成就之後才度別人。現在佛教爲什麼衰，衰到谷底？爲什麼會到這個樣子？學佛的人很多，表面看很興旺，細心觀察，跟古人的性質幾乎完全變質了。古人是真修，我們今天不是真修。你要細心去研究，原因在哪裏？我們沒有尊重釋迦牟尼佛，沒有依教奉行。每部經最後一句話一定是「信受奉行」，我們這四個字沒做到。講得很好聽，與我們自己的願望相違背，于是講歸講，希望別人行，自己怎麼樣？自己不行，自己也沒接受。自己不信、不受，希望別人能夠信受奉行，哪有這個道理！
佛教我們什麼，我們沒有尊重他，沒有依教奉行？佛在滅度之前教導我們，釋迦牟尼佛不在世了，我們依靠誰做老師？我們跟誰學？佛給我們說出兩個老師，第一個「以戒爲師」，第二句「以苦爲師」。我們今天不持戒，我們今天不願意吃苦，這就是不尊重佛，就是不聽話；換句話說，不是佛弟子！佛弟子一定持戒，佛弟子一定修苦行，釋迦牟尼佛當年在世，做出榜樣給我們看。我們今天不願意持戒，不能吃苦，這個問題嚴重。你要真正學佛，你要聽話，你要尊重本師釋迦牟尼佛。
講到戒律，一入佛門接受叁皈，叁皈是做了，受了叁皈，是不是真受了？沒有。叁皈講得最好、最清楚、最明白，六祖惠能大師《壇經》上所說的。自古以來傳授叁皈的文句，都是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，都是這樣說的。而六祖大師把它改了，六祖大師傳授皈依，「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我最初看《壇經》看到這段，我就想，六祖能大師距離我們現在差不多將近一千四百年，他爲什麼這樣說？那個時候佛法傳到中國大概七百年，時間也不算短。法傳久了就變質，聽說皈依佛，我們一般的反應就想到佛像；聽說皈依法，一定就想到經典；講皈依僧，一定就想到出家人。肯定大家都是這個想法！
可是佛法傳到中國來的時候，不是這個意思。佛法僧是表法的，佛怎麼講法？法怎麼講法？僧怎麼講法？你總要懂！那個時候人都懂。傳了七百年，大家疏忽了，都不懂，都著了相，迷在形相上。所以能大師完全講它表法的意思，佛是代表覺，法是代表正知正見，僧是代表清淨不染，所謂六根清淨，一塵不染。他給人傳授皈依，他念的文是「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後再加以解釋，「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，這就講得很清楚！佛法僧裏面的意義，真正的意義是覺正淨，你就沒有錯了。覺正淨是自性叁寶，這是你真正皈依處。
皈依佛是什麼意思？覺而不迷。就是從迷惑回過頭來，我皈依覺，覺悟。你受了叁皈，你在日常生活當中，是不是從迷惑回過頭來依覺悟？那你真皈依佛了。在生活當中，無論是工作，或者是處事待人接物都一樣，你是不是從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依正確的看法、正確的想法？正知正見，那你真的皈依法了。是不是從一切染汙回過頭來依清淨心？那叫真的皈依僧。如果每天我們都能夠遠離迷邪染，依覺正淨，這是真正叁皈依。我們都受了叁皈，有沒有做到？生活迷邪染，工作迷邪染，處事待人接物都是迷邪染，哪來的覺正淨？不讀經，不知道什麼叫覺正淨。
我這一生學佛五十五年，講經也講了四十八年，因爲講經，天天要讀經，不讀經就沒得講了。天天要講，天天就要讀，我讀得很認真，讀得很仔細，在此地跟大家是我學習的心得報告。把我所修學的、我所領悟的，跟我們同學一起來分享，給大家做報告。只有讀經，我們日常生活才能跟覺正淨相應；如果說離開經教，肯定跟迷邪染相應。我是個過來人，我很清楚、很明白，不認真在經教上下功夫怎麼行？有很多人確實是在經教上下功夫，認真努力，可是佛法的受用依舊沒有得到。什麼受用？煩惱輕、智慧長，轉煩惱爲菩提，這個功夫不得力；破迷開悟的功夫不得力，離苦得樂沒有得到，還是這麼苦。這又是什麼原因？總得找！你把原因找出來，然後再把原因消除，我們功夫就得力了。我找到根本的原因，就是世尊這兩句話，「持戒、吃苦」；不肯持戒，怕吃苦，這沒法子。
戒，剛才講了，叁皈都做不到，我們叁皈有名無實！人總得要老實，要知道自己的過失，知過能改就好，你功夫就得力。你要不知道你的錯誤，不肯改過，你永遠迷惑、永遠犯錯，你怎麼會有成就？五戒做不到，十善做不到，你就是用上叁百年的功夫都不能成就。像蓋房子一樣，你要蓋大樓，你沒有地基，沒有做基礎，不要說蓋大樓，一層都會倒掉，沒有打地基！于是我們這才極力的勸導善心的同學們，我們今天學佛要從基礎上紮根，決定不要好高骛遠，我們要真幹。佛法的根是什麼？佛法的根是十善業道，沒有十善業道就沒有佛法。今天十善業道我們做不到，爲什麼？古人做到，我們現在做不到。古人還有根，十善業道還有基礎，就是佛在《佛藏經》上告訴我們，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。
這是佛教導我們修學要有次第，由淺而深。佛教傳到中國來，確實有小乘，隋唐時代小乘有兩個宗，俱舍宗、成實宗。中國佛教是十個宗派，兩個小乘。可是唐朝中葉以後小乘就衰了，唐朝末年小乘幾乎就沒有了。這什麼原因？是不是中國人不聽話？不是的，中國人用儒跟道代替小乘，可以！中國人在沒有學佛之前，無論出家、在家都學過儒、都學過道。儒的根本，我們今天選的《弟子規》，家教；道的根本是《太上感應篇》。你看看明清念書人，都用功過格認真的斷惡修善，改過自新，出家人也不例外，出家人也用功過格。蓮池大師他不叫功過格，他叫「自知錄」，《全集》裏頭有，每天用這個來反省、來改過。這裏頭的內容多半都是《感應篇》，《感應篇》是因果教育。有儒的基礎、有道的基礎，十善業有根，十善業不難，你才真正能做到。
今天十善業爲什麼做不到？你沒有這個根。修小乘，小乘經太多太雜了，篇幅太多就有困難。不如牢牢的抓住《太上感應篇》跟《弟子規》，真有效果！然後再好好的修《十善業道》。儒、釋、道叁個根，這叁樣東西百分之百的落實。決定不要原諒自己，你要是原諒自己的話，你就是還願意搞六道輪回。真正不想再搞六道輪回，不願意再墮叁惡道，你就把這叁個根紮穩。能不能做得到？能！
我們這次在廬江做試驗，成功了，我們招收的種子老師叁十個人，要求他們自我落實弟子規，一個根，自我落實。時間多少？叁個月，真的。因爲這些種子老師他們原本是教員，小學的老師、初中老師、幼稚園老師，都是爲人師表的。所以他們非常認真努力去做，真做到了。做到之後，他整個的人生觀改變了，氣質改變了。再讓他們去教當地的居民，湯池這個小鎮十二個村莊，總共居民四萬八千人，男女老少、各行各業大家一起學。我們叁十個老師，分到各個村莊裏面去教，沒想到教二個月效果就出來了。這個地方的風氣完全改變了，居民的素質明顯的提升。讓我們證明了古人所講的「人之初，性本善」，可惜沒人教；證明了佛所說的，一切衆生皆有佛性，要有好人去誘導。我們做這個試驗才半年，我們看到非常歡喜，人是可以教得好的。你要不教、要不學，就沒法子，那你就隨順自己煩惱習氣；要教、要學，教學一天都不能放松。
我的一生就是例子，學是一天不放松，教也是一天不放松，自己得受用。我得的受用你們大家看到，法喜充滿，常生歡喜心，人不容易衰老，不容易生病。爲什麼？憂能使人老。他有煩惱，煩惱很容易叫人老化；快樂不會，快樂的人不容易衰老。樂在什麼地方？樂在煩惱天天少，智慧天天長，樂在這裏。如果你們會聽的，你們常常聽我講經，我們留的有錄相帶，你把上一個月我所講的，跟這個月所講的，你去比較一下。我這個月比上個月講得好，我今年比去年講得好，年年有進步，月月有進步，怎麼不歡喜？佛法裏面叫法喜充滿，孔老夫子說這是「學而時習之，不亦說乎」，這是真樂。這不是外面的刺激，這個快樂是從內心裏頭向外流出來的。你要不是有實學，真實的學習，你得不到。你天天學佛，還有煩惱、還有憂慮、還有牽挂，你沒有真學，真學就沒有了，真學你得到法喜。
我們再接著看下面，下面就跟叁觀合起來。「衆生雖如虛空，誓度如空之衆生，雖知煩惱無所有，誓斷無所有之煩惱」，這兩句是空觀。佛在《般若經》上跟我們講，「一切法無所有，畢竟空」。雖然畢竟空，我們要不要去做？要做。爲什麼？我們沒空！用這個方法來修，修到一定的程度你就能悟入空理。要怎樣修？我度衆生不著度衆生的相，我斷煩惱也不執著斷煩惱的相，這就對了；換句話說，不要去計較，不要放在心上，只管去做，就對了。中國古德教人「只問耕耘，莫問收獲」，老實的去做，誠懇的去做，于一切法要認識清楚。
叁觀裏面講的空假中，空是講體，體是性，性不是物質，也不是精神。佛法裏面講心法跟色法，它不是心法，也不是色法。有沒有？有，它不是沒有，永恒的存在，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，佛用八個不字來形容它。相，相是假觀，相之體是性，相從哪來的？你看《華嚴經》上講的，「唯心所現，唯識所變」。心是真心，識是妄心，真心能現，妄心能變，十法界依正莊嚴、森羅萬象從心想生，心想就是妄想。諸位要曉得，真心沒有想。十法界依正莊嚴、叁途六道從心想生，心想善就現叁善道，心想惡就現叁惡道，什麼都不想那就是一真法界。想裏頭就有分別、有執著、有妄想，妄想是想裏頭最淡薄的，分別就嚴重，執著是最嚴重的。所以我們要斷，先從最嚴重的，先斷執著。斷執著，你要把什麼事情都看淡，不要看得很認真，容易把執著放下。心地一定要清淨，煩惱多、念頭多決不是個好現象。
把妄念除掉，方法很多，佛家所謂八萬四千法門，都是方法。把它歸納起來也只有幾大類，修禅、修教、念佛、持咒、持戒五大類，五大類展開是八萬四千法門。我們今天用的是什麼方法？用的是念佛。念佛方法很多，我們采用的是持名念佛。從哪裏學來的？從《彌陀經》上學來的。《彌陀經》持名，《無量壽經》也持名。《觀無量壽佛經》裏面就多了，它有十六種念佛的方法，叫《十六觀經》，十六種方法最後的一種也是持名。我們今天用持名的方法，這都是屬于事相上的，不能不知道。
印光大師是我們近代一位了不起的祖師，他老人家開導我們的，都是對現代人講的；換句話說，都是治現代人的病。所以《文鈔》非常重要，要我們說個時髦的話，就是淨宗修學的現代化，你就明白了。他跟我們講的，我們有沒有認真去思惟、接受、依教奉行？他說「無論在家、出家，必須上敬下和」，對上要敬，對下要和。我們今天整個社會確實對上不敬，對下不和，所以整個社會混亂。大家都知道現在社會沖突嚴重，如何能夠化解沖突？外國人說消弭沖突，祖師這兩句話就解決了，我們對上能夠尊敬，對下能和睦。祖師後頭又說，「忍人所不能忍」，忍辱！要學有耐心，不要沖動，不能煩躁，心浮氣躁什麼都不能成就。不要說道業，世間法的學業，乃至于所有的世法，心浮氣躁不會有成就的。所以要有耐心，沒有耐心不能成就，《金剛經》上佛說的，「一切法得成于忍」。
你看看祖師講了個敬、講了個和，接著講忍，這叁個字你要是真的學會了，有大受用！然後才真正能做到「行人所不能行」，別人不願意吃苦，我願意吃苦；別人不願意持戒，我願意持戒，持戒就是守法、守規矩，這是一般人做不到的。《弟子規》一般人做不到，我能做到；《感應篇》一般人做不到，你能做到；十善業別人做不到，你也能做到；叁皈五戒你也能做到。好了，你的慈悲心發出來了，自然就能「代人之勞，成人之美」，用現在的話來講，你自動自發爲衆生服務。
「靜坐常思己過」，工作放下來、休息的時候，常常反省，我今天處世待人有沒有做錯的地方；「閑談不論人非」，跟別人談話決定不說是非。我們做到了沒有？有沒有想到古德常說的，「病從口入，禍從口出」？所以孔子教學，把言語列在第二個科目，德行後面就是言語，爲什麼？口爲禍福之門。往往說者無意，聽者有心，造成誤會！由誤會變成矛盾，由矛盾變成沖突，事情就麻煩了。言語不能不謹慎，多說不如少說，少說不如不說。所以真正修行人，都聽別人的，說得對，阿彌陀佛，說得不對也是阿彌陀佛，回答別人就是一句阿彌陀佛。
行住坐臥，穿衣吃飯，從早到晚，一句佛號，不要間斷，除念佛之外，沒有雜念。就是看人、看事、看一切，總不離一句阿彌陀佛，這是真修行。這樣的修行人求願往生，沒有一個不得生，真正是善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉！我們念佛到最後不能往生，肯定是念佛不老實。不老實是什麼？夾雜，妄念很多，常常間斷。你有這種現象，你對于念佛信解不深。信解不深，說得不好聽，你有疑惑，你不是真信；真信不一樣，真信，印祖講的話你一定能夠依教奉行。今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六一六卷》全文閱讀結束。