体跟相是一不是二，古人用比喻来教导我们，让我们容易体会。譬如金，用金比作体，用器比作相，「以金作器，器器皆金」，相跟体有没有离开？没有离开。体是空的，相难道是有吗？你要说有，看错了。所以这个「有」，佛家上面加个「妙」字，妙有。妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一不是二。真空讲法性，妙有讲法相，性相不二，性相一如。你懂得这个东西，你在法相里面就不会再起心动念，你就没有分别执着。离妄想分别执着，你就成佛了，这就是本来是佛，本来成佛，就这个意思。
凡夫对这个事实真相，虽然就在面前，迷而不识，不认识，就在眼前，完全不知道。所以你要问，诸佛菩萨跟我们凡夫有什么差别？跟你说，一点差别都没有。要说差别，就是一个是认识很清楚；一个是迷惑，完全不知道，差别在此地，差别在作用。觉悟的人，明白人，就是佛菩萨，他们的作用是无为而无所不为，所以他懂得教化众生，提升自己。还有什么提升？提升是我们说的，在他确实没这个念头。我们说提升是什么？任运，自然的断无始无明的习气。前面跟诸位做过详细报告，无始无明习气没有方法断，只有慢慢的时间长了，自然就没有了。可是他也有一点加行，什么加行？普度众生，对他断无始无明习气肯定有帮助。所以菩萨慈悲，众生有感他就应，感应道交，一丝毫都没有差错。有感就应，得大自在，大乘教里面常讲「悲智双运」。所以统统在面前。
明白事实真相，心地如如不动，就是定；境界了了分明，就是慧，没有一样不清楚，这是真的智慧，你没有分别，你没有执着。诸位要晓得，分别是第六识，执着是第七识，八识是迷了自性变现出来的。换句话说，八识是迷惑的自性，就是我们自性里面有了妄想分别执着，我们把它换个名词，就叫它做八识，八识就是自性。八识，如果把妄想分别执着除掉，就是自性，就是法性。
八个识统统都有妄想分别执着，但是在起作用的时候稍稍有点不同，阿赖耶的无明重，末那执着重，意识是分别重。所以法相宗里面修行的指导纲领，「转识成智」，在什么地方练？都在日常生活，真正要练功夫。眼见色，学什么？学不分别，学不执着。不分别，转第六意识为妙观察智；不分别的观察，妙观察。不执着，转第七末那识为平等性；不执着，万法平等。修行最重要就是两个，转八识成四智，八识有因上转、有果上转。果上转是我们做不到的，因上转了，果上就连带转了。所以转八识成四智，功夫就在六、七二识，我们要学。在日常生活当中，无论是对人对事对物，学不分别、学不执着。不分别、不执着，还又清清楚楚明明白白，这个难了。如果不分别、不执着，要是迷迷糊糊什么都不知道，那不就成了白痴吗？他不是白痴。
所以古人用的比喻好，古人讲修行人用心像镜子一样。我们每天都照镜子，你看镜子照得清不清楚？清楚。镜子有没有分别？没有。有没有执着？没有。古人常提醒我们，「用心如镜」，那就是转识成智。只要不分别、不执着，六、七两个转了，第八识就转变为大圆镜智，前五识(眼耳鼻舌身)就转变成成所作智。这一转，叫四智菩提，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，四智菩提。
由此可知，佛说得太多，说得太好了，太详细、太明白了，我们没有听懂，没有去照做。法门真的是无量无边，都是互相贯通的。无论从哪个法门契入，成就都是圆满的，我们要学的。学，初学，佛有方便，善巧方便。方便怎么学？叫你学随缘，不要学攀缘。攀缘，你里头有分别、有执着是攀缘，没有分别、没有执着是随缘，恒顺众生，随喜功德。在恒顺、随喜里头，只要不出大错误，都行！什么小小错都不放过，就没法子修行，只能修福，不能修定，不能修慧。真正修戒定慧，那就要睁个眼睛、闭个眼睛，大致上不错，行；没有一样不行，样样都好，不执着，学不执着、学不分别。
你要在这上用功，不要很长的时间，真正要干的话，半年就有效。效果是什么？心清净了，妄念少了，智慧也开了。智慧开是什么相？看东西看得明白，经看得懂了，看出意思来了，听讲也听懂，在旁边听别人说话也懂得。你自己会知道你智慧开了，不像从前懵懵懂懂。经论所说的烦恼轻、智慧长，半年就能够看到效果，一年就很显著。你会怎么样？你会法喜充满，这就是离苦得乐。从前迷惑，迷惑生烦恼，活得很辛苦。明白之后，不生烦恼，没有一样不清楚、不明白，快乐！人家欺负我，让他欺负，不要紧，没有什么大伤害。我们吃亏上当了，处之泰然，哪有什么吃亏？哪有什么上当？一切法本来空寂，上什么当？吃什么亏？
世间人讲的是名闻利养，名闻利养是场梦，哪样是真的？身体都不是真的。所以遇到这些事情，把《金刚经》四句偈念一念，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你常常念这四句，你就非常坦然，你真懂得了。不做不会真正懂得，我们常讲「听说」，不晓得什么意思；真正去做就懂得，你就得受用。世间人最担忧的、最烦恼的、最操心的，放不下。放不下自私自利，放不下名闻利养，放不下财色名食睡，亏吃大了！殊不知这些东西即空、即假、即中。所以《般若经》上讲得那么详细，「一切法」，世出世间一切法，「无所有，毕竟空，不可得」。为什么还要执着？为什么还要分别？执着分别就是把假的当作真的，以为它真有。
现在这个社会，一般人最重视的，就是烦恼最重的，贪财，好象人活在世间就是为贪财而活的，你说冤不冤枉？财利增长贪心，贪心到哪里去？前面我们读过的，五欲，财色名食睡在五欲里头，长贪心，饿鬼因。他修的是什么道？我们很清楚，他修的是饿鬼道，不是菩萨道，不是声闻道，不是佛道。他的目标就在鬼道，勇猛精进要去做鬼，这有什么法子？如果里面还加上瞋恨、加上嫉妒，他修的是地狱道，有什么意思？为什么干这种傻事情？人命无常，转眼果报就现前。不知道提升自己的灵性是这一生第一桩大事！纵然不能够明心见性，也不能堕三恶道。
分别执着里头要懂得善法，就是世间法讲的伦理、道德、因果、智慧。你在这上面好好的修，念念不违背伦理道德，不悖因果，你的果报在三善道，不在三恶道。这是迷惑里头比较轻的，不会造恶，走天道。真正觉悟的人不走天道，断一切恶，修一切善，与三观相应，即空、即假、即中，菩提心现前，修菩萨道，修成佛之道。这个就完全正确了，这就是我们常常讲的提升灵性。到这个世间来不容易，佛常讲人身难得，佛法难闻。得人身，好事，好事要闻佛法；不闻佛法，得人身没有什么用处。为什么？轮回心造轮回业，出不了六道轮回，生生世世在这里头流转，没出头的日子，你说多可怜。真正搞清楚、搞明白了，你还不会放下吗？自然就放下了，很痛快的放下，放下就是。
放下世出世间一切人、一切事、一切物的对立，这是根，会修的人从根本修，把这个放下。这一放下之后，平等性智就现前；只要有对立，平等性智就没有。这里头非常微细，要很细心的去观察，细心的去思惟、去观察。真正肯放下，功夫就会得力；不肯放下，功夫不得力。如果说，我们从理上放下，事上不需要，那个事会障碍你。为什么？你还是牵肠挂肚。事修帮助你契理，这是佛告诉我们的。诸佛菩萨给我们的示现，也是这样教导我们。你只要细心去观察，诸佛菩萨是不是这样教我们的？事事无碍，虽然无碍，诸佛菩萨还是把事相放下。无碍，可以不放下，理上讲可以，为什么？当体即空，有无是一不是二，何必在事上放下，要多此一举？是的。多此一举，为什么还要这样做法？为众生，众生在迷，迷就执着。菩萨做如是示现，是帮助众生，让众生在这个地方体会，在这个地方观察，他才能觉悟。帮他一把劲，他如果真的看懂了，他也就真的放下了。这就是大悲大愿，做种种示现，诱导你脱离六道十法界，证入一真法界，作用在这个地方。
有时候也有很多反面教材，统统会看了。反面教材是什么？坚固执着，不肯放下，死都舍不得放下。示现的什么相？示现的是堕落三途。你可不能责备这些人，说不定这些人里面很多都是菩萨示现的，有可能。无论是正面反面都叫你觉悟。我们看到反面，领悟到了，这是错误的，这个对我们灵性提升是有伤害的，对我们脱离六道轮回是有障碍的。你明白了，看清楚了，这不能不放下。所以正面的要学习，反面的，接触到之后有警觉，立刻能够反省，我有没有这个毛病？有，赶快改，依教修行。
我们经念了，念得很熟，讲得天花乱坠，没做到；这个经是释迦牟尼佛的经，《疏钞》是清凉大师的《疏钞》，与我不相干。如果我们依教奉行，就不一样了。讲的时候，我真干，这经是谁的经？是自己的经，自己真性里面的经，跟诸佛如来的经无二无别。自己从心性里面流露出的智慧来理解，跟清凉大师的无二无别。这是什么？自他不二！我跟清凉不二，我跟诸佛不二，生佛不二。你懂不懂这个意思？这个境界、这个义趣，你能不能体会？果然是信受奉行，你能够体会到；你不是一个真正信受奉行的人，你体会不到。
听的时候是好听，听过之后就没有了，耳边风，没有留住。虽然留不住，耳边风也有好处，为什么？总是听过！慢慢听，听的时间长了，就是古人所说的长时熏修。长时间熏修，它真的就进去了，让你领会到心性，它就发生作用。所以长时间的熏习好处太多了，你真正得利益之后，这叫欲罢不能。而且经教跟现实生活完全融成一体，然后你才晓得，什么叫《大方广佛华严经》？我们现实的生活就是，现实的工作就是，行住坐卧、待人接物、言谈举止，无一不是。才知道原来遍法界虚空界，森罗万象、依正庄严，跟我们自己生活上点点滴滴，就是圆圆满满的大本《华严》。
龙树菩萨在龙宫里面看到的，「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这些数字是形容的，你不要把它看作是个定数，你就又错了，你又起分别执着。形容什么？无量无边。「大」是性体、是法性，「方」是法相，「广」是作用；也是空假中，「大」是空，「方」是假，「广」是中，即空、即假、即中，一心三观。这就是不思议解脱境界，智者大师说不思议经，妙不可言。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
《大方广佛华严经讲记 第一六一五卷》全文阅读结束。