體跟相是一不是二，古人用比喻來教導我們，讓我們容易體會。譬如金，用金比作體，用器比作相，「以金作器，器器皆金」，相跟體有沒有離開？沒有離開。體是空的，相難道是有嗎？你要說有，看錯了。所以這個「有」，佛家上面加個「妙」字，妙有。妙有非有，真空不空，真空跟妙有是一不是二。真空講法性，妙有講法相，性相不二，性相一如。你懂得這個東西，你在法相裏面就不會再起心動念，你就沒有分別執著。離妄想分別執著，你就成佛了，這就是本來是佛，本來成佛，就這個意思。
凡夫對這個事實真相，雖然就在面前，迷而不識，不認識，就在眼前，完全不知道。所以你要問，諸佛菩薩跟我們凡夫有什麼差別？跟你說，一點差別都沒有。要說差別，就是一個是認識很清楚；一個是迷惑，完全不知道，差別在此地，差別在作用。覺悟的人，明白人，就是佛菩薩，他們的作用是無爲而無所不爲，所以他懂得教化衆生，提升自己。還有什麼提升？提升是我們說的，在他確實沒這個念頭。我們說提升是什麼？任運，自然的斷無始無明的習氣。前面跟諸位做過詳細報告，無始無明習氣沒有方法斷，只有慢慢的時間長了，自然就沒有了。可是他也有一點加行，什麼加行？普度衆生，對他斷無始無明習氣肯定有幫助。所以菩薩慈悲，衆生有感他就應，感應道交，一絲毫都沒有差錯。有感就應，得大自在，大乘教裏面常講「悲智雙運」。所以統統在面前。
明白事實真相，心地如如不動，就是定；境界了了分明，就是慧，沒有一樣不清楚，這是真的智慧，你沒有分別，你沒有執著。諸位要曉得，分別是第六識，執著是第七識，八識是迷了自性變現出來的。換句話說，八識是迷惑的自性，就是我們自性裏面有了妄想分別執著，我們把它換個名詞，就叫它做八識，八識就是自性。八識，如果把妄想分別執著除掉，就是自性，就是法性。
八個識統統都有妄想分別執著，但是在起作用的時候稍稍有點不同，阿賴耶的無明重，末那執著重，意識是分別重。所以法相宗裏面修行的指導綱領，「轉識成智」，在什麼地方練？都在日常生活，真正要練功夫。眼見色，學什麼？學不分別，學不執著。不分別，轉第六意識爲妙觀察智；不分別的觀察，妙觀察。不執著，轉第七末那識爲平等性；不執著，萬法平等。修行最重要就是兩個，轉八識成四智，八識有因上轉、有果上轉。果上轉是我們做不到的，因上轉了，果上就連帶轉了。所以轉八識成四智，功夫就在六、七二識，我們要學。在日常生活當中，無論是對人對事對物，學不分別、學不執著。不分別、不執著，還又清清楚楚明明白白，這個難了。如果不分別、不執著，要是迷迷糊糊什麼都不知道，那不就成了白癡嗎？他不是白癡。
所以古人用的比喻好，古人講修行人用心像鏡子一樣。我們每天都照鏡子，你看鏡子照得清不清楚？清楚。鏡子有沒有分別？沒有。有沒有執著？沒有。古人常提醒我們，「用心如鏡」，那就是轉識成智。只要不分別、不執著，六、七兩個轉了，第八識就轉變爲大圓鏡智，前五識(眼耳鼻舌身)就轉變成成所作智。這一轉，叫四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，四智菩提。
由此可知，佛說得太多，說得太好了，太詳細、太明白了，我們沒有聽懂，沒有去照做。法門真的是無量無邊，都是互相貫通的。無論從哪個法門契入，成就都是圓滿的，我們要學的。學，初學，佛有方便，善巧方便。方便怎麼學？叫你學隨緣，不要學攀緣。攀緣，你裏頭有分別、有執著是攀緣，沒有分別、沒有執著是隨緣，恒順衆生，隨喜功德。在恒順、隨喜裏頭，只要不出大錯誤，都行！什麼小小錯都不放過，就沒法子修行，只能修福，不能修定，不能修慧。真正修戒定慧，那就要睜個眼睛、閉個眼睛，大致上不錯，行；沒有一樣不行，樣樣都好，不執著，學不執著、學不分別。
你要在這上用功，不要很長的時間，真正要幹的話，半年就有效。效果是什麼？心清淨了，妄念少了，智慧也開了。智慧開是什麼相？看東西看得明白，經看得懂了，看出意思來了，聽講也聽懂，在旁邊聽別人說話也懂得。你自己會知道你智慧開了，不像從前懵懵懂懂。經論所說的煩惱輕、智慧長，半年就能夠看到效果，一年就很顯著。你會怎麼樣？你會法喜充滿，這就是離苦得樂。從前迷惑，迷惑生煩惱，活得很辛苦。明白之後，不生煩惱，沒有一樣不清楚、不明白，快樂！人家欺負我，讓他欺負，不要緊，沒有什麼大傷害。我們吃虧上當了，處之泰然，哪有什麼吃虧？哪有什麼上當？一切法本來空寂，上什麼當？吃什麼虧？
世間人講的是名聞利養，名聞利養是場夢，哪樣是真的？身體都不是真的。所以遇到這些事情，把《金剛經》四句偈念一念，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有爲法，如夢幻泡影」。你常常念這四句，你就非常坦然，你真懂得了。不做不會真正懂得，我們常講「聽說」，不曉得什麼意思；真正去做就懂得，你就得受用。世間人最擔憂的、最煩惱的、最操心的，放不下。放不下自私自利，放不下名聞利養，放不下財色名食睡，虧吃大了！殊不知這些東西即空、即假、即中。所以《般若經》上講得那麼詳細，「一切法」，世出世間一切法，「無所有，畢竟空，不可得」。爲什麼還要執著？爲什麼還要分別？執著分別就是把假的當作真的，以爲它真有。
現在這個社會，一般人最重視的，就是煩惱最重的，貪財，好象人活在世間就是爲貪財而活的，你說冤不冤枉？財利增長貪心，貪心到哪裏去？前面我們讀過的，五欲，財色名食睡在五欲裏頭，長貪心，餓鬼因。他修的是什麼道？我們很清楚，他修的是餓鬼道，不是菩薩道，不是聲聞道，不是佛道。他的目標就在鬼道，勇猛精進要去做鬼，這有什麼法子？如果裏面還加上瞋恨、加上嫉妒，他修的是地獄道，有什麼意思？爲什麼幹這種傻事情？人命無常，轉眼果報就現前。不知道提升自己的靈性是這一生第一樁大事！縱然不能夠明心見性，也不能墮叁惡道。
分別執著裏頭要懂得善法，就是世間法講的倫理、道德、因果、智慧。你在這上面好好的修，念念不違背倫理道德，不悖因果，你的果報在叁善道，不在叁惡道。這是迷惑裏頭比較輕的，不會造惡，走天道。真正覺悟的人不走天道，斷一切惡，修一切善，與叁觀相應，即空、即假、即中，菩提心現前，修菩薩道，修成佛之道。這個就完全正確了，這就是我們常常講的提升靈性。到這個世間來不容易，佛常講人身難得，佛法難聞。得人身，好事，好事要聞佛法；不聞佛法，得人身沒有什麼用處。爲什麼？輪回心造輪回業，出不了六道輪回，生生世世在這裏頭流轉，沒出頭的日子，你說多可憐。真正搞清楚、搞明白了，你還不會放下嗎？自然就放下了，很痛快的放下，放下就是。
放下世出世間一切人、一切事、一切物的對立，這是根，會修的人從根本修，把這個放下。這一放下之後，平等性智就現前；只要有對立，平等性智就沒有。這裏頭非常微細，要很細心的去觀察，細心的去思惟、去觀察。真正肯放下，功夫就會得力；不肯放下，功夫不得力。如果說，我們從理上放下，事上不需要，那個事會障礙你。爲什麼？你還是牽腸挂肚。事修幫助你契理，這是佛告訴我們的。諸佛菩薩給我們的示現，也是這樣教導我們。你只要細心去觀察，諸佛菩薩是不是這樣教我們的？事事無礙，雖然無礙，諸佛菩薩還是把事相放下。無礙，可以不放下，理上講可以，爲什麼？當體即空，有無是一不是二，何必在事上放下，要多此一舉？是的。多此一舉，爲什麼還要這樣做法？爲衆生，衆生在迷，迷就執著。菩薩做如是示現，是幫助衆生，讓衆生在這個地方體會，在這個地方觀察，他才能覺悟。幫他一把勁，他如果真的看懂了，他也就真的放下了。這就是大悲大願，做種種示現，誘導你脫離六道十法界，證入一真法界，作用在這個地方。
有時候也有很多反面教材，統統會看了。反面教材是什麼？堅固執著，不肯放下，死都舍不得放下。示現的什麼相？示現的是墮落叁途。你可不能責備這些人，說不定這些人裏面很多都是菩薩示現的，有可能。無論是正面反面都叫你覺悟。我們看到反面，領悟到了，這是錯誤的，這個對我們靈性提升是有傷害的，對我們脫離六道輪回是有障礙的。你明白了，看清楚了，這不能不放下。所以正面的要學習，反面的，接觸到之後有警覺，立刻能夠反省，我有沒有這個毛病？有，趕快改，依教修行。
我們經念了，念得很熟，講得天花亂墜，沒做到；這個經是釋迦牟尼佛的經，《疏鈔》是清涼大師的《疏鈔》，與我不相幹。如果我們依教奉行，就不一樣了。講的時候，我真幹，這經是誰的經？是自己的經，自己真性裏面的經，跟諸佛如來的經無二無別。自己從心性裏面流露出的智慧來理解，跟清涼大師的無二無別。這是什麼？自他不二！我跟清涼不二，我跟諸佛不二，生佛不二。你懂不懂這個意思？這個境界、這個義趣，你能不能體會？果然是信受奉行，你能夠體會到；你不是一個真正信受奉行的人，你體會不到。
聽的時候是好聽，聽過之後就沒有了，耳邊風，沒有留住。雖然留不住，耳邊風也有好處，爲什麼？總是聽過！慢慢聽，聽的時間長了，就是古人所說的長時熏修。長時間熏修，它真的就進去了，讓你領會到心性，它就發生作用。所以長時間的熏習好處太多了，你真正得利益之後，這叫欲罷不能。而且經教跟現實生活完全融成一體，然後你才曉得，什麼叫《大方廣佛華嚴經》？我們現實的生活就是，現實的工作就是，行住坐臥、待人接物、言談舉止，無一不是。才知道原來遍法界虛空界，森羅萬象、依正莊嚴，跟我們自己生活上點點滴滴，就是圓圓滿滿的大本《華嚴》。
龍樹菩薩在龍宮裏面看到的，「十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，這些數字是形容的，你不要把它看作是個定數，你就又錯了，你又起分別執著。形容什麼？無量無邊。「大」是性體、是法性，「方」是法相，「廣」是作用；也是空假中，「大」是空，「方」是假，「廣」是中，即空、即假、即中，一心叁觀。這就是不思議解脫境界，智者大師說不思議經，妙不可言。好，今天時間到了，我們就講到此地。
《大方廣佛華嚴經講記 第一六一五卷》全文閱讀結束。