大方廣佛華嚴經(第一六一六卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，「發心行相」，清涼大師的《疏鈔》，鈔文，我們接著看末後的第叁段，約四弘。「叁約四弘者，初通立理，以是圓教四弘，故稱性明之」。我們一段一段簡單的來說明。四弘就是四弘誓願，第一段先說立理，以是圓教四弘。智者大師跟清涼大師判釋釋迦牟尼佛四十九年所說的教化，天臺家把它分爲藏通別圓，有淺深次第；賢首大師把它分爲五教，小始終頓圓。無論是臺宗或是賢宗，《華嚴》都屬于圓教，而且古大德對《華嚴》無不是把它看作一乘圓教，就是在世尊教學當中，這是達到顛峰。所以講四弘也是講圓教四弘，爲什麼？稱性，這是個絕對的標准。講叁觀，稱性那就是一心叁觀；講四弘，稱理的四弘，稱性就是稱理，這是講到究竟圓滿。
「次信煩惱即菩提」，這以下的一段文，裏面包括我們常講生死即涅槃，這就是不二法門，這是「別顯四弘」。下面是講別顯，稱性是理體。別顯，前面是通，初通立理，別顯就可以能夠分出來了。「初」，第一段，「即煩惱無邊誓願斷」；「二由稱本性而發心故」，這都是前面我們所讀過的疏文，這一段是講「佛道無上誓願成」；「慨衆生迷此」，是「衆生無邊誓願度」；第四「悼昔不知」，是「法門無量誓願學」。「此明四弘，即指上四弘，上但指文，今將深心之言，會通此四，令圓妙耳」。我們來看看這段，用四弘來解釋。
「深心信解」，是煩惱無盡誓願斷。爲什麼？「與理相應，方曰深心」。我們現在是從四弘誓願的角度來看。我們對于佛法的信，對于佛法的理解不夠深、不夠透徹，所以煩惱斷不掉！我們知道學佛頭一關就在此地。多少同修哪個不願意把煩惱斷盡？哪個人不想把法門學好？爲什麼我們做不到？這個要懂。我們在六道輪回裏頭，絕對不是一生一世，生生世世無量劫來，你就曉得在六道裏頭染汙的煩惱習氣多深多重。我們學佛有今天的狀況，對佛法喜愛，非常想學，這個決不是你這一生才發心。過去生中生生世世你曾經發心學過！學過，但沒學得成，也在很認真努力斷煩惱，斷得不幹不淨。這一生還算不錯，又到人道來了，到人道再學習！學什麼？四弘誓願就是我們要學的，學斷煩惱、學法門、學成佛道、學度衆生，就學這個！這就是圓滿的佛法。從稱性，那就是大乘圓教；如果還是阿賴耶識做主，那就是別教、通教、藏教、小教。
你說經，給諸位說，古人判經是個例子，舉例而已。真正的藏通別圓不在經書，在什麼？在人。所以大乘教裏頭常說，「圓人說法，無法不圓」，他是個圓頓根性的人，他所接觸的沒有一法不是圓教；他是大乘根性的人，他所接觸的一切沒有一法不是大乘；他要是小乘根性，你就叫他來學《華嚴》，《華嚴》也是小乘。然後你才曉得，教哪有淺深？沒有！淺深次第全在衆生的心行。所以，大乘教裏面爲什麼一再教我們，勸導我們發菩提心？就是把心量拓開，要能夠包容，像諸佛菩薩一樣心包太虛，量周沙界。在哪裏修？最方便的就是在人事環境上修，如果會修的人最容易得力。在跟人與人相處，學慈悲、學尊重、學誠敬，學斷自己的煩惱習氣。像普賢菩薩一樣，恒順衆生，隨喜功德。
斷煩惱習氣就是這條所說的，煩惱習氣斷了，或者是雖沒有斷，輕了，輕一分，我們的信解就深一分、就廣一分；煩惱習氣斷兩分，我們的信解就增長到兩分，決定成正比例。煩惱習氣不斷，不斷是輪回心，諸位要曉得，煩惱習氣是輪回心，深心信解是菩提心。經上給我們講「煩惱即菩提」，這是真的，不是假的，煩惱就是菩提，菩提就是煩惱。可是它的作用可不一樣，菩提的作用樂，煩惱的作用苦。爲什麼又叫它煩惱，又叫它菩提？它是一樁事情，迷了叫煩惱，悟了叫菩提。它的自體沒有迷悟，迷悟是人。理上沒有迷悟，性上沒有迷悟，再跟諸位說，相上也沒有迷悟。蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，那就是說相上沒有迷悟，迷悟在人心，「好醜在人心」。
現在外國有些真有智慧的、有德行的人都說，我們在日常生活當中，最重要的要學習愛心。不能對人有怨恨，要學愛心，不可以有憤怒，不可以有敵視，不能有冤仇。要學愛心，要學習寬容，要學尊重，要學誠敬，這是覺；怨恨、對立、憤怒，那是迷。他們不懂得破迷開悟，他沒有這個說法，但是他說一種要學習，一種你要放下；放下就是破迷，叫你學習那些，就是開悟！悟了自然對人誠懇，自然慈悲心流露，自然會把自己的煩惱習氣放下，悟的人放下。煩惱習氣起現行，又起來了，這是初學人每個人都免不了的事情。爲什麼？習氣太重太深，哪有那麼容易斷！所以古人講得好，「不怕念起，只怕覺遲」，念起沒有關系，自然它會起來，要覺，一起來之後立刻就覺悟。覺悟是什麼？覺悟就把它斷掉了。
而念佛人這個方法再巧妙不過，念佛人用什麼方法把煩惱打掉？一句佛號。境界現前，煩惱起來了，煩惱是什麼？七情五欲，這個東西才起來，阿彌陀佛，把它壓下去，用這句佛號把你這個念頭取而代之。把佛號放在心上，把情欲放下，不要去理會它，心就平了。隔個不久，這個不久的時間長短不一定，功夫好的一、二天，功夫不好的幾分鍾之後，它又起來了，趕快把佛號提起來，又把它壓住。你看古大德常常跟我們講，能夠壓到煩惱真正不起現行，時間多久？一支香，一支香是一個半小時。要用多麼長的時間才能夠達得到？古人的經驗差不多是叁年到五年，根利的人叁年，中等根性的人要五年。就是你能夠在一支香，一個半小時，不起一個妄念，這功夫不錯了！我們一個半鍾點不知道起多少妄念，這個不希奇。如果不是真正用功，十年、二十年都做不到。
諸位想想，你學佛多少年？你現在能不能在一個小時之內，不說一個半小時，一個小時，心地清淨，保持清淨不起一個妄念，你能做到嗎？能做到，那功夫很好了。可是還要努力，不努力，求往生沒有把握。《彌陀經》上講得好，「若一日，若二日，若叁日，到若七日」。念經容易，真幹起來才曉得是真不容易！一天，那是一日一夜二十四小時，不起一個妄念，兩天，四十八個小時不起一個妄念，好難！七天不起一個妄念，往生淨土是上上品往生。那叫什麼？得念佛叁昧。不簡單！誰能做得到？深心信解才能做到。我們做不到，自己要承認，我對于淨宗，對于阿彌陀佛、極樂世界，我的信心不夠。雖然信，若有若無；雖然解，依舊模糊，不透徹！真的透徹了，你對極樂世界向往，你對這個世界真能放下。凡是對這個世界放不下的，解得不透、解得不深，才會有這個現象。
信煩惱即菩提，對于修行有很大的幫助。爲什麼？煩惱要不要斷？煩惱就是菩提，煩惱斷了，菩提不也斷了嗎？一點都不錯。其實講煩惱斷、菩提長，實際上是轉煩惱爲菩提，講斷是加強語氣，對初學人說的。剛才講，迷了是煩惱，悟了就是菩提，它是一不是二。凡聖沒有別的，就是在迷悟，一念迷，就是六道凡夫；一念覺，凡夫就成佛了。覺從哪裏來的？覺從清淨心來的。我們的心不清淨，妄念多、雜念多，不清淨！雖念佛，佛號力量不能集中，聲聲阿彌陀佛，裏頭摻雜著有雜念。
大勢至菩薩在楞嚴會上教給我們念佛的方法，他老人家說「都攝六根，淨念相繼」，這一句就是念佛的方法，念佛法門最高的指導原則。都攝六根簡單的講就是攝心，中國古人所講的收心。孟子講得好，「學問之道無他，求其放心而已」，這就是攝心，攝心就是學問。如果這個話你還聽不懂，我再講得白一點。平常我們的心都往外跑，往什麼地方跑？五欲六塵跑；眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑，舌往味上跑，就是外面的誘惑，你是跟著誘惑走，這是心往外跑。儒跟佛都講，真正做學問的要把心收回來，不往外跑，做這個功夫。你看你先能收心，然後淨念相繼，才能把佛念得好；心要不收，你的念不是淨念，淨是清淨。你的念裏面是什麼？念裏頭摻雜著妄想，那個妄想就是心往外跑，就是妄想，你的心不專一。淨念的淨字就是我們一般講不懷疑、不夾雜，那就叫淨；半信半疑，還夾雜著妄念，這個淨不清淨；相繼是不間斷。所以總的來說，覺明妙行菩薩跟我們講得好，叁句話九個字，念佛怎麼念法？不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是淨念相繼。
這樣念，功夫得力，煩惱就沒有了。煩惱沒有，你馬上會覺得智慧現前。怎麼現前？在從前，看事看不清楚，聽人說話聽不清楚，看佛經看不懂；智慧現前之後，看人、看外面境界會看出門道，聽別人說話也聽得懂了，看經懂得經裏頭的意思。你的心愈清淨，你展開經本的意思就愈多，這裏頭意思字字句句無窮無盡，見色聞聲全是智慧。迷的時候，見色聞聲全是煩惱，心不清淨；心清淨之後，見色聞聲，六根接觸六塵境界全是智慧。就像六祖惠能大師見五祖的時候所說的一句話，「弟子心中常生智慧」，真的就是這個境界。我們初學佛的時候讀《壇經》，讀這句話不懂！含糊籠統，字都認識，無法體會。這麼多年的學習，這麼多年的練習，現在對這句話明白了。一定要心有幾分清淨你才會懂，你的心完全不清淨，心浮氣躁，怎麼講也不懂，不是你的境界，你無法體會；換句話說，你得不到受用。
要相信自己本來是佛，「稱本性而發心」就是「佛道無上誓願成」，真的本來是佛。信一切衆生本來是佛，我們對一切衆生禮敬的心油然而生。對一切人、一切事、一切物，中國古大德教導我們「毋不敬」，佛法教給我們的「禮敬諸佛」，我們就懂了，我們也能夠落實。對人、對事、對物我們會恭恭敬敬的接待，決定沒有虛僞，一切都要從自己內心深處去做起。
我在十四歲的時候，那個時候失學一年，抗戰期間，非常辛苦，家境清寒。我十四…
《大方廣佛華嚴經講記 第一六一六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…