..续本文上一页，这个没有意思。所以经不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你讲的。你没悟的时候，经典的作用是指导你修证的一个，用现在的话说是教科书，是个指南。你修证，证得之后，这个东西可以给你做印证，譬如你真正证入，明心见性了，你再看看《华严经》是不是，你所证得的境界跟经上讲的是不是一样；如果是一样，没错，我跟诸佛如来入了同样境界；如果所证得的跟经上讲的不一样，那就有问题，那叫盲证，是个错误的境界，不是真实的境界，那再回头，重再来一次。这是经典的作用。所以佛常常教导我们，你看经典最后一句都是「信受奉行」，信摆在第一位，信是什么？全盘接受。再问，这是不是释迦牟尼佛的学说？是不是释迦牟尼佛的思想、释迦牟尼佛的创造？给你说，都不是。释迦牟尼佛讲的那个东西是什么？讲的是我们自性，我们自性里面的智慧、德能、相好。我们自性里面的智慧、德能、相好，跟释迦牟尼佛、跟十方三世一切诸佛没有两样。佛讲得很清楚、很明白，十方三世佛，共同一法身，一个心、一个智慧，力无畏亦然；十力、四无畏没有一样不同。要自己去求证，你不肯放下，你就不能证得。这个证，我们虽然没有能够达到这个标准，我们能相信，为什么能相信？我们的烦恼少一分，人就感觉得轻松一分，就幸福一分，就快乐一分，这是我们现前亲证的。

　　没有学佛的时候，也就是没有依教奉行，根本就不懂得，我烦恼多，忧虑。现在我们听到许多同学常常讲，生活在这个世界上，身心都得不到安稳，不安，贫贱的人不安，富贵的人也不安。这种话我们在古人典籍里面没有看到过，换句话说，从前社会里面那些居民身心安乐，只有在有灾难的地区或者是战争的地带，身心不安。那短时间，也不过是一二年、三五年而已，他一生当中绝大部分的时间、长时间是心安理得。可是在今天可以这样说，举世之人，全世界的人身心都不安稳，尤其最近的金融风暴，应该是天天都有报导。我是不看报纸，也不看电视，这些资讯我都不接触，你问我为什么不接触？我天天身心安稳，不知道就心安了。有些同学从网路下载重要的新闻，下载几条给我看，我看了之后，知道这个世间现在很多人身心不安。为什么？用佛的话来说，不知道宇宙人生真相，你心随境转，你就不安。譬如烦躁，心随境转，我看到这个人我喜欢他，我看到那个人我讨厌他，你的心就不安，你就显出烦躁。如果你能够放下分别执着，这个人善行，那个人恶行，善行你也没有看到他善，恶行你也没有看到他恶，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法无相，一切法是幻相，一切法不可得。

　　般若，世尊讲了二十二年，二十二年讲什么？只给我们讲了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。我们学佛学了这么多年，这句话我们记得很清楚，也常常在重复，可是怎么样？真的来说，没有把这个结解开，不得受用。一直到读到世尊跟弥勒菩萨的谈话才恍然大悟，这个密码破解了，真的是不可得。你想想看，物质现象也好，精神现象也好，「一弹指有三十二亿百千念，念念成形，形皆有识」，它哪里是真的！你这句话懂得、明白了，一切法无相你就证得了。证得，为什么没有受用？没有受用是你的分别执着这个习气没放下。你放下了，你就是过佛菩萨的生活，你就得受用。这样子我们总算得了一个结论，你不肯放下，你过的是六道轮回的生活；放下执着，你过阿罗汉的生活；放下分别，你过菩萨的生活；不起心不动念，那你过诸佛如来的生活，不就如此！还有比这个能讲得更清楚的吗？「是则佛真体」。所以你一定要晓得，你要真证得，一切法就在面前，不但外面的一切法无相，我们自己这个身也无相。

　　这些事情在眼前到底是什么现象？我们在学习当中也多次报告，这个现象是相似相续相，就是我们起心动念念念不相同，没有两个念头是完全相同的。但是它相似，它不是一个，所以它根本就不是真的。确实就像我们看电影，看电影放映机里面的底片，一张一张的幻灯片，移动的速度太快了。弥勒菩萨告诉我们，这个速度一秒钟它移动多少次？一千二百八十兆次，我们怎么知道它是假的！就是一秒钟你所看的，已经是一千二百八十兆张的幻灯片，这么大的速度在移动。我们得感谢弥勒菩萨把这个事实真相给我们揭露，把这个秘密给我们说出来。纵然我们现在没能证实，知道世尊、弥勒菩萨不会说假话、不会欺骗人，肯定是真的，我们能够信得过，那我们应该放下，不要再执着了。在这里面，说老实话，不但善恶没有、是非没有，染净也没有，所以六祖说，「何期自性，本自清净」。眼前的现象是能生万法，万法是个幻相，所以这有叫妙有。佛在大经里面常说，「妙有非有，真空不空」，真空是什么？是常寂光，为什么不空？它能生妙有；妙有不是真有，剎那生灭，这个剎那就是一弹指三十二亿百千念，这叫佛真体。

　　下面说，『若能如是观，诸法甚深义，则见一切佛，法身真实相』。我们要怎么看待现实？怎么看待这个世界？怎样看待人生？佛说了，你能如是观，能像这样看法就对了，一切法的甚深义你就明白了，一点都不假。《金刚经》里面给我们讲一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相讲整个宇宙。我们可以说，一念所现的那个相，你看，「念皆成形」，形就是物质现象；「形皆有识」，识就是心理现象。佛法里面讲色法、心法，识是心法，形是色法；现在人讲物质、精神，形是物质，识是精神，这两个分不开的，心跟物是一体。而且存在的时间极其短暂，我们无法想象的，一秒钟的一千二百八十兆分之一，这是一切法的甚深义，因为什么？它这一念，念念成形，形就是整个宇宙森罗万象，就是六祖惠能大师所讲的何期自性能生万法，宇宙现前它是顿现，就是那一念全部就现出来了。现出来，你不能说它有，不现不能说它无，这就是佛法里面讲的隐现不同，隐现是一。

　　这种情形很像我们现在看电视，电视屏幕里头什么都没有，那是什么？所有的这些影像它隐藏了，不见了，你看不到；你把开关频道一按，它就出现了。那你就晓得电视屏幕上不是没有这些境界相，它不开的时候不能说它没有，开的时候不能说它有，为什么？它从来没有染着你的屏幕，你的屏幕还是干干净净的，一尘不染。我们把屏幕代表自性，它的隐就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，它是隐；现出来就是「何期自性，能生万法」，它现出来了，就这么回事情。隐现是一不是二，不碍清净心，你的清净心从来没动过。清净心是什么？是电视的屏幕，从来没有染着过，从来没有动过。能大师说「何期自性，本不动摇」，它没动过；「本自清净」，它没有染污过；「本不生灭」，它没有生灭，没有生灭就是永恒的，没有生灭就是真的，有生有灭就是假的。所以相的隐显是有生有灭，那是假的不是真的。

　　我们今天搞错了，把假的当作真的，真的完全不知道。所以诸佛如来他们厉害，他们知道真的，永远守住真的，假的随缘。十法界依正庄严，就是现的相，诸佛如来随缘，他随缘妙用，妙用就是他守真，守真随缘得大自在。为什么要随缘？随缘普度众生，帮助那些还没有觉悟的众生，还在执着分别的那些众生，执着分别很苦，帮助他觉悟；自己确实如如不动，隐现无碍，这叫妙用。这个意思很深很深，确实是经上所讲的这句诸法甚深义。佛在经教里面常讲，「随缘不变，不变随缘」，不变就是妙用，随缘就是应化，善巧方便。随缘可以解释为善巧方便，妙用是如如不动，他没动过。

　　真的，释迦牟尼佛他老人家一生的示现，住世八十岁，中国人讲虚岁八十岁，实足年龄七十九岁，他老人家走了，为我们所示现的种种示现，经上讲的八相成道，随缘。虽然随缘，他如如不动，从什么地方体会到？这是他老人家自己说的，记载在经上，他说他一生没有讲过经，没有说过一句话，什么人要说他讲经说法，那叫谤佛。这透露一个什么讯息？明明讲经三百余会，说法四十九年，怎么说没说一句话？这个意思不懂，我们想不通。好在世尊当年在世的时候，就有人请教过这个问题，向佛请教，为什么说这么多话，说没说？佛举鼓跟钟做比喻，他说你看到鼓没有？看到了，看到鼓。鼓的里面有什么东西？没有，这大家知道，一个木头筒，两边有两张皮，多半是牛皮，当中什么都没有。他说你敲敲它，你敲它就响，所谓大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。佛用这个比喻，你叩它的时候就好比说法，不叩它的时候就不说法。它说了没有？真没说。为什么会说？叩它。说了怎么样？说而无说，无说而说，佛用这个比喻。

　　我们今天可以用另外一个比喻，我们讲堂外面走廊上挂的有日本江本胜博士的水实验，我看有十几张照片。我们有意念对着这杯水，我们的善念、善意，它的结晶很美；我们一个恶的念头，不善的意思对它，结晶就很难看。我们要去问水，你有没有现相给我看？水会像释迦牟尼佛，没有。那为什么会有这些现相？现相是你心里变现的，它不过就反应而已，就像你敲鼓，你敲它一下，它就响一下。而且念念不相同，我们对这杯水，前念跟后念虽然都是一个善意，前一念的结晶跟后一念的结晶不一样，相似，绝对不会相同。念的力量有强弱不一样，不会相同的。从这个地方我们能够体会到什么叫做随缘妙用，什么叫随缘不变、不变随缘。

　　早年我讲经常常说到这两句，我又续了两句，我讲了四句，经上讲「不变随缘，随缘不变」；我加了两句，「不变不随缘，随缘随着变」，我加这么两句。这四句说的是什么？说的是我们修学的过程当中，随缘随着变是凡夫，六道凡夫，那是苦不堪言，自己一点功夫都没有。修行修什么？就是随缘里头修不变。实在讲，四大天…

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