..續本文上一頁，這個沒有意思。所以經不是叫你念的，不是叫你背的，也不是叫你講的。你沒悟的時候，經典的作用是指導你修證的一個，用現在的話說是教科書，是個指南。你修證，證得之後，這個東西可以給你做印證，譬如你真正證入，明心見性了，你再看看《華嚴經》是不是，你所證得的境界跟經上講的是不是一樣；如果是一樣，沒錯，我跟諸佛如來入了同樣境界；如果所證得的跟經上講的不一樣，那就有問題，那叫盲證，是個錯誤的境界，不是真實的境界，那再回頭，重再來一次。這是經典的作用。所以佛常常教導我們，你看經典最後一句都是「信受奉行」，信擺在第一位，信是什麼？全盤接受。再問，這是不是釋迦牟尼佛的學說？是不是釋迦牟尼佛的思想、釋迦牟尼佛的創造？給你說，都不是。釋迦牟尼佛講的那個東西是什麼？講的是我們自性，我們自性裏面的智慧、德能、相好。我們自性裏面的智慧、德能、相好，跟釋迦牟尼佛、跟十方叁世一切諸佛沒有兩樣。佛講得很清楚、很明白，十方叁世佛，共同一法身，一個心、一個智慧，力無畏亦然；十力、四無畏沒有一樣不同。要自己去求證，你不肯放下，你就不能證得。這個證，我們雖然沒有能夠達到這個標准，我們能相信，爲什麼能相信？我們的煩惱少一分，人就感覺得輕松一分，就幸福一分，就快樂一分，這是我們現前親證的。
沒有學佛的時候，也就是沒有依教奉行，根本就不懂得，我煩惱多，憂慮。現在我們聽到許多同學常常講，生活在這個世界上，身心都得不到安穩，不安，貧賤的人不安，富貴的人也不安。這種話我們在古人典籍裏面沒有看到過，換句話說，從前社會裏面那些居民身心安樂，只有在有災難的地區或者是戰爭的地帶，身心不安。那短時間，也不過是一二年、叁五年而已，他一生當中絕大部分的時間、長時間是心安理得。可是在今天可以這樣說，舉世之人，全世界的人身心都不安穩，尤其最近的金融風暴，應該是天天都有報導。我是不看報紙，也不看電視，這些資訊我都不接觸，你問我爲什麼不接觸？我天天身心安穩，不知道就心安了。有些同學從網路下載重要的新聞，下載幾條給我看，我看了之後，知道這個世間現在很多人身心不安。爲什麼？用佛的話來說，不知道宇宙人生真相，你心隨境轉，你就不安。譬如煩躁，心隨境轉，我看到這個人我喜歡他，我看到那個人我討厭他，你的心就不安，你就顯出煩躁。如果你能夠放下分別執著，這個人善行，那個人惡行，善行你也沒有看到他善，惡行你也沒有看到他惡，你是平等心在看世界，心就安了。由此可知，境界不在外面，外面境界一切法無相，一切法是幻相，一切法不可得。
般若，世尊講了二十二年，二十二年講什麼？只給我們講了十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們學佛學了這麼多年，這句話我們記得很清楚，也常常在重複，可是怎麼樣？真的來說，沒有把這個結解開，不得受用。一直到讀到世尊跟彌勒菩薩的談話才恍然大悟，這個密碼破解了，真的是不可得。你想想看，物質現象也好，精神現象也好，「一彈指有叁十二億百千念，念念成形，形皆有識」，它哪裏是真的！你這句話懂得、明白了，一切法無相你就證得了。證得，爲什麼沒有受用？沒有受用是你的分別執著這個習氣沒放下。你放下了，你就是過佛菩薩的生活，你就得受用。這樣子我們總算得了一個結論，你不肯放下，你過的是六道輪回的生活；放下執著，你過阿羅漢的生活；放下分別，你過菩薩的生活；不起心不動念，那你過諸佛如來的生活，不就如此！還有比這個能講得更清楚的嗎？「是則佛真體」。所以你一定要曉得，你要真證得，一切法就在面前，不但外面的一切法無相，我們自己這個身也無相。
這些事情在眼前到底是什麼現象？我們在學習當中也多次報告，這個現象是相似相續相，就是我們起心動念念念不相同，沒有兩個念頭是完全相同的。但是它相似，它不是一個，所以它根本就不是真的。確實就像我們看電影，看電影放映機裏面的底片，一張一張的幻燈片，移動的速度太快了。彌勒菩薩告訴我們，這個速度一秒鍾它移動多少次？一千二百八十兆次，我們怎麼知道它是假的！就是一秒鍾你所看的，已經是一千二百八十兆張的幻燈片，這麼大的速度在移動。我們得感謝彌勒菩薩把這個事實真相給我們揭露，把這個秘密給我們說出來。縱然我們現在沒能證實，知道世尊、彌勒菩薩不會說假話、不會欺騙人，肯定是真的，我們能夠信得過，那我們應該放下，不要再執著了。在這裏面，說老實話，不但善惡沒有、是非沒有，染淨也沒有，所以六祖說，「何期自性，本自清淨」。眼前的現象是能生萬法，萬法是個幻相，所以這有叫妙有。佛在大經裏面常說，「妙有非有，真空不空」，真空是什麼？是常寂光，爲什麼不空？它能生妙有；妙有不是真有，剎那生滅，這個剎那就是一彈指叁十二億百千念，這叫佛真體。
下面說，『若能如是觀，諸法甚深義，則見一切佛，法身真實相』。我們要怎麼看待現實？怎麼看待這個世界？怎樣看待人生？佛說了，你能如是觀，能像這樣看法就對了，一切法的甚深義你就明白了，一點都不假。《金剛經》裏面給我們講一合相，「一合相即非一合相，是名一合相」，一合相講整個宇宙。我們可以說，一念所現的那個相，你看，「念皆成形」，形就是物質現象；「形皆有識」，識就是心理現象。佛法裏面講色法、心法，識是心法，形是色法；現在人講物質、精神，形是物質，識是精神，這兩個分不開的，心跟物是一體。而且存在的時間極其短暫，我們無法想象的，一秒鍾的一千二百八十兆分之一，這是一切法的甚深義，因爲什麼？它這一念，念念成形，形就是整個宇宙森羅萬象，就是六祖惠能大師所講的何期自性能生萬法，宇宙現前它是頓現，就是那一念全部就現出來了。現出來，你不能說它有，不現不能說它無，這就是佛法裏面講的隱現不同，隱現是一。
這種情形很像我們現在看電視，電視屏幕裏頭什麼都沒有，那是什麼？所有的這些影像它隱藏了，不見了，你看不到；你把開關頻道一按，它就出現了。那你就曉得電視屏幕上不是沒有這些境界相，它不開的時候不能說它沒有，開的時候不能說它有，爲什麼？它從來沒有染著你的屏幕，你的屏幕還是幹幹淨淨的，一塵不染。我們把屏幕代表自性，它的隱就是能大師所說的「何期自性，本自具足」，它是隱；現出來就是「何期自性，能生萬法」，它現出來了，就這麼回事情。隱現是一不是二，不礙清淨心，你的清淨心從來沒動過。清淨心是什麼？是電視的屏幕，從來沒有染著過，從來沒有動過。能大師說「何期自性，本不動搖」，它沒動過；「本自清淨」，它沒有染汙過；「本不生滅」，它沒有生滅，沒有生滅就是永恒的，沒有生滅就是真的，有生有滅就是假的。所以相的隱顯是有生有滅，那是假的不是真的。
我們今天搞錯了，把假的當作真的，真的完全不知道。所以諸佛如來他們厲害，他們知道真的，永遠守住真的，假的隨緣。十法界依正莊嚴，就是現的相，諸佛如來隨緣，他隨緣妙用，妙用就是他守真，守真隨緣得大自在。爲什麼要隨緣？隨緣普度衆生，幫助那些還沒有覺悟的衆生，還在執著分別的那些衆生，執著分別很苦，幫助他覺悟；自己確實如如不動，隱現無礙，這叫妙用。這個意思很深很深，確實是經上所講的這句諸法甚深義。佛在經教裏面常講，「隨緣不變，不變隨緣」，不變就是妙用，隨緣就是應化，善巧方便。隨緣可以解釋爲善巧方便，妙用是如如不動，他沒動過。
真的，釋迦牟尼佛他老人家一生的示現，住世八十歲，中國人講虛歲八十歲，實足年齡七十九歲，他老人家走了，爲我們所示現的種種示現，經上講的八相成道，隨緣。雖然隨緣，他如如不動，從什麼地方體會到？這是他老人家自己說的，記載在經上，他說他一生沒有講過經，沒有說過一句話，什麼人要說他講經說法，那叫謗佛。這透露一個什麼訊息？明明講經叁百余會，說法四十九年，怎麼說沒說一句話？這個意思不懂，我們想不通。好在世尊當年在世的時候，就有人請教過這個問題，向佛請教，爲什麼說這麼多話，說沒說？佛舉鼓跟鍾做比喻，他說你看到鼓沒有？看到了，看到鼓。鼓的裏面有什麼東西？沒有，這大家知道，一個木頭筒，兩邊有兩張皮，多半是牛皮，當中什麼都沒有。他說你敲敲它，你敲它就響，所謂大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。佛用這個比喻，你叩它的時候就好比說法，不叩它的時候就不說法。它說了沒有？真沒說。爲什麼會說？叩它。說了怎麼樣？說而無說，無說而說，佛用這個比喻。
我們今天可以用另外一個比喻，我們講堂外面走廊上挂的有日本江本勝博士的水實驗，我看有十幾張照片。我們有意念對著這杯水，我們的善念、善意，它的結晶很美；我們一個惡的念頭，不善的意思對它，結晶就很難看。我們要去問水，你有沒有現相給我看？水會像釋迦牟尼佛，沒有。那爲什麼會有這些現相？現相是你心裏變現的，它不過就反應而已，就像你敲鼓，你敲它一下，它就響一下。而且念念不相同，我們對這杯水，前念跟後念雖然都是一個善意，前一念的結晶跟後一念的結晶不一樣，相似，絕對不會相同。念的力量有強弱不一樣，不會相同的。從這個地方我們能夠體會到什麼叫做隨緣妙用，什麼叫隨緣不變、不變隨緣。
早年我講經常常說到這兩句，我又續了兩句，我講了四句，經上講「不變隨緣，隨緣不變」；我加了兩句，「不變不隨緣，隨緣隨著變」，我加這麼兩句。這四句說的是什麼？說的是我們修學的過程當中，隨緣隨著變是凡夫，六道凡夫，那是苦不堪言，自己一點功夫都沒有。修行修什麼？就是隨緣裏頭修不變。實在講，四大天…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九九六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…