大方广佛华严经(第一九七七卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第五段「精进慧菩萨」。十首偈颂我们从第七首看起，第七就第三段：
【诸佛所开示。一切分别法。是悉不可得。彼性清净故。法性本清净。如空无有相。一切无能说。智者如是观。远离于法想。不乐一切法。此亦无所修。能见大牟尼。】
这三首清凉大师在注解里面，给我们提示的，「后三」，后是第三段，后面这一段，三首偈就是第七、第八、第九。「明圆成无性观」，三性里头圆成实性，也不可以执着，执着就错了。第一首就是第七首偈，「牒前二无，谓能所分别皆不可得者，即圆成性净故」，圆是圆满，成是成就。佛给我们说的三性，遍计所执性，在这段里面，第一段所说的，就是前面的三首偈一、二、三；接着给我们说依他起性，这第二段；末后给我们讲圆成实，这给你讲真的。三性把宇宙之间一切万法都包括尽了，遍计所执是我们虚幻的想象，决定没有事实；依他起性，就是我们讲的精神的现象、物质的现象，佛法里面讲心法跟色法，这也是把所有一切现象界包括了，现象界都不是单纯的，许多条件生起来的，发生的，不是偶然的。在佛法里面叫缘，缘聚的时候，就是缘具足的时候，这个相就现前，缘不具足这相不现前。现前，不能说它有，为什么？它是缘聚的，缘散就没有了，这个道理一定要知道。不现的时候，不能说它没有，自性本自具足，怎么会没有！所以一切法的真相不能说有，也不能说无，说有、说无都错了。为什么？世尊在大经里面常常提醒我们，「相有性无，事有理无」，有是依他起，无是圆成实，无是什么？无是它能现，相、幻相是所现。能现、所现，能现是圆成实，所现的是依他起，但是统统不能执着，一执着就错了。
所以佛说三性，然后又跟你说三无性，为什么要说三无性？你了解事实真相之后，面对着这些境界一念不生，这就对了，这才真正叫圆成实性，清净心现前。稍稍起个念头：这是圆成实，这是依他起，错了！圆成实、依他起是佛所说的假名，你不可以执着名字相。执着名字相就错了，这个道理要懂，你的清净心才能现前，清净是什么？就是自性。你就真正找到哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，你才明白，佛法里面讲豁然大悟、明心见性。问你：有没有心、有没有性？你要是说有，错了，为什么错了？我们用老子一句话来说，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎么能说得出来？你怎么可以执着在名词上？名是假名。所以这个境界，宗门大德常说「如人饮水，冷暖自知」，说不出来的。禅宗里面老师常常测验学生，教你什么？「离心意识，道一句来」，也就是说，放下妄想分别执着，你说一句来给我听听。你想想看，放下妄想分别执着，你能说吗？你怎么个说法？所以学生刚刚要开口，老师用什么方法？把头拉过来，这个手，嘴巴给它摀住，他就开悟了，他就豁然明白。所以宗门里面的教学，那方法是活的不是死的，因人而异，才想开口，一下摀住、堵住，他豁然就大悟。可是这些手段，老师厉害，老师看到这个学生功夫到什么程度？将悟未悟，走到开悟门口，就差那么一点点，他就用个方法一下诱导他，就进去了。所以我们看到宗门的传授，手段是很特别，是我们一般人意想不到的。说老实话，也不是那个老师想到的，不是，临时看到那个状况，他也没有预先在那里用什么方法，没有，全是活的，活活泼泼，这是智慧现前、智慧起用，帮助一个人彻底放下。彻底放下，还有什么话好说，还有什么念头可以想？
第一首偈说『诸佛所开示』，这句话的范围大，我们不要说「诸佛」，我们的本师释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，这一点我们要细心去体会。释迦牟尼佛四十九年什么时候没讲经，你们能想到吗？他的行住坐卧都在讲经说法；换句话说，一天二十四小时，他没有一秒钟是停止的，四十九年如一日。开口是说法，不开口也是说法，站着是说法，躺在床上睡觉还是说法，几个人能懂？我们认为佛开口说法，闭了口就没有说法，你不懂佛的真实义！他闭口不说法的时候，有不少人在那里开悟了，开悟最多的是我们肉眼看不到的众生。佛教化的对象是十法界，除十法界之外，一真法界里面也有不少菩萨，那些无明习气还没有尽的，都不离开佛陀。所以佛陀行住坐卧的表演，这是演，说法叫演说，为人演说，演是表演，吃饭是表演，穿衣是表演，出门托钵是表演，一动一静无非都是在表演。诸佛如是，我们再看看，我们现前所有一切众生跟佛有没有差别？没有差别。我们也在表演，你从早到晚行住坐卧不是也都在表演吗？凡夫表演什么？表演迷惑颠倒、造业受报，他表演这个。佛菩萨为我们表演的是大彻大悟，回归自性，自性成佛，他跟我们表演这些。我们要会看，看出门道出来之后，才晓得凡圣不二。
佛法里面讲一如，一如什么意思？佛顺着自性到究竟极处，就是中国人讲的「人之初，性本善」，他善到了极点，达到究竟圆满，佛表演的。魔表演的是恶，反着自性，也表演到极处，恶到极处，果报现的是阿鼻地狱。表演的事相虽然不一样，自性没有两样，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示现，你就真的看出来了。佛菩萨对一切众生，为什么那么恭敬？同一个自性，他明白，所以他的表演是顺着性德，一点都不违背。中国圣贤教导人「止于至善」，那是真正达到究竟的圆满。这个究竟圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满，这个相好就是形相，一般人讲福报，没有一样不圆满。魔造恶，他为什么造恶？他随顺的不是自性，他随顺的是烦恼习气，自私自利到了极点，贪瞋痴慢到了极点，他现的相不是实报庄严土。佛随顺自性现的相是实报庄严土，我们天天念《弥陀经》，《弥陀经》上讲的就是实报庄严土。魔是随顺习性，无始劫以来习性里面恶毒到极处，他也达到。所以地狱，实在讲我们哪个人没去过？都去过，现在提到地狱却忘了，忘得干干净净。佛在经上告诉我们，阿罗汉跟他提起地狱，你去细细看他的表情，他身上流汗，心有余悸，他害怕，他在地狱待过，你提起他知道，从前亲身经历的，现在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到极处！还要不要去？你再造罪业还要去。
这我们在《地藏经》上看到的，过去生中造的罪业堕地狱了，在地狱里面罪受满了，到饿鬼道继续再受刑，还有余罪，受满之后再到畜生道还债。你过去吃人家的，现在全部要还人家，欠命的要还命，欠钱的要还钱。还完你才到人道，真不容易！到人道之后怎么样？地狱、饿鬼、畜生的习气又犯了，虽然遇到佛法，善根福德不够。贪瞋痴的恶习气太重，现在社会的风气不好，诱惑的力量很强，禁不起诱惑，于是又犯了。犯了怎么样？你看刚刚投胎到人身来这么一趟，好不容易，真是百千万劫你才出得来，出来之后没一会儿又进去了。这不就《地藏经》上说的吗？出来充其量你活一百岁！才一百年，进去之后那是万万年都不止，这是真的。万万年出头到人间来做个人，如果不知道好好修自己，继续往上提升，很快又回头了。所以地狱里面这些鬼王、鬼卒看到你，怎么刚刚去了你又回来？看到你都摇头，好不容易出去。就像我们世间犯罪坐监牢狱，出去之后他马上就犯，不到一、二天又被抓回来，就这样子。地狱就像监牢狱一样，不知道回头的人，苦！真的是太苦了。佛菩萨慈悲，众生无知，业障深重，佛菩萨不舍弃，时时刻刻都在等待着帮助你，问题是你能不能接受。
我们学经教，学了五十七年，天天没间断，所以有相当深度的体会。古大德教导我们「一门深入，长时熏修」，这是真理，我们学佛的功夫不得力，就是违背了真理。我们自己要认真反省，好好想想，我这一天二十四小时，多少时间心里有佛、有法、有僧，你就想这一天二十四小时，有几念是佛法僧、有几念是贪瞋痴慢、有几念是自私自利，这一比较，大概这一天念头起来有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、贪瞋痴慢，是不是这样的？那有什么成就？天天接受佛法的熏陶，是不是真的受利益？没有。为什么？你熏不上，习气太重，佛法染不上。天天在听，听不懂；天天在念，念不懂。确实像从前李老师常常教导我们，他说我们这些学生几乎都变成麻木不仁，麻木不仁是没有知觉，这个没办法学。所以听经，我说只能得一点好处，什么好处？阿赖耶识里头落一个佛的种子，落一个《华严经》的种子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十万声佛号，心里还是贪瞋痴慢、还是是非人我，所以古人讲的「喊破喉咙也枉然」。我们将来到哪里去？肯定还是回到阿鼻地狱，阿鼻地狱是老家。这一生到人道来，是出来旅行的、旅游的，观光旅游的，时间很短，还得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就晓得这多么可怕。
那我要问，我们这个佛法怎么样才能够熏得上？怎样才能听得懂？我在年轻的时候跟章嘉大师，章嘉大师的示现，给我很深刻的印象。你有疑惑向他请教，你提出问题，一般情形之下他不回答你，他两个眼睛看着你，看的时间长短不一定，我第一次见他面，提出来问题，半个小时，这是什么道理？要看到你心平气和，把你浮躁的那些习气统统放下，他才开口告诉你。这我明白了，为什么？心浮气躁给你讲没用处，你虽然听了耳边风，出了门就忘掉，没用处。所以什么样的人能够被佛法染着，心地清净，没有杂念，听经会听懂，看经会看出道理出来。心浮气躁不能学佛，听讲结缘，没用处，为什么？他还造罪业，他没有觉悟，就肯定他是地狱众生。很难得有这个机缘，这一生当中阿赖耶识种上一个种子，肯定他还堕地狱。他堕地狱绝不止一次，多生多劫地狱罪受满了得到人身，人身来一生之…
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