大方廣佛華嚴經(第一九七七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第五段「精進慧菩薩」。十首偈頌我們從第七首看起，第七就第叁段：
【諸佛所開示。一切分別法。是悉不可得。彼性清淨故。法性本清淨。如空無有相。一切無能說。智者如是觀。遠離于法想。不樂一切法。此亦無所修。能見大牟尼。】
這叁首清涼大師在注解裏面，給我們提示的，「後叁」，後是第叁段，後面這一段，叁首偈就是第七、第八、第九。「明圓成無性觀」，叁性裏頭圓成實性，也不可以執著，執著就錯了。第一首就是第七首偈，「牒前二無，謂能所分別皆不可得者，即圓成性淨故」，圓是圓滿，成是成就。佛給我們說的叁性，遍計所執性，在這段裏面，第一段所說的，就是前面的叁首偈一、二、叁；接著給我們說依他起性，這第二段；末後給我們講圓成實，這給你講真的。叁性把宇宙之間一切萬法都包括盡了，遍計所執是我們虛幻的想象，決定沒有事實；依他起性，就是我們講的精神的現象、物質的現象，佛法裏面講心法跟色法，這也是把所有一切現象界包括了，現象界都不是單純的，許多條件生起來的，發生的，不是偶然的。在佛法裏面叫緣，緣聚的時候，就是緣具足的時候，這個相就現前，緣不具足這相不現前。現前，不能說它有，爲什麼？它是緣聚的，緣散就沒有了，這個道理一定要知道。不現的時候，不能說它沒有，自性本自具足，怎麼會沒有！所以一切法的真相不能說有，也不能說無，說有、說無都錯了。爲什麼？世尊在大經裏面常常提醒我們，「相有性無，事有理無」，有是依他起，無是圓成實，無是什麼？無是它能現，相、幻相是所現。能現、所現，能現是圓成實，所現的是依他起，但是統統不能執著，一執著就錯了。
所以佛說叁性，然後又跟你說叁無性，爲什麼要說叁無性？你了解事實真相之後，面對著這些境界一念不生，這就對了，這才真正叫圓成實性，清淨心現前。稍稍起個念頭：這是圓成實，這是依他起，錯了！圓成實、依他起是佛所說的假名，你不可以執著名字相。執著名字相就錯了，這個道理要懂，你的清淨心才能現前，清淨是什麼？就是自性。你就真正找到哲學裏面所講的，宇宙萬有的本體，你才明白，佛法裏面講豁然大悟、明心見性。問你：有沒有心、有沒有性？你要是說有，錯了，爲什麼錯了？我們用老子一句話來說，「名可名，非常名，道可道，非常道」，你怎麼能說得出來？你怎麼可以執著在名詞上？名是假名。所以這個境界，宗門大德常說「如人飲水，冷暖自知」，說不出來的。禅宗裏面老師常常測驗學生，教你什麼？「離心意識，道一句來」，也就是說，放下妄想分別執著，你說一句來給我聽聽。你想想看，放下妄想分別執著，你能說嗎？你怎麼個說法？所以學生剛剛要開口，老師用什麼方法？把頭拉過來，這個手，嘴巴給它摀住，他就開悟了，他就豁然明白。所以宗門裏面的教學，那方法是活的不是死的，因人而異，才想開口，一下摀住、堵住，他豁然就大悟。可是這些手段，老師厲害，老師看到這個學生功夫到什麼程度？將悟未悟，走到開悟門口，就差那麼一點點，他就用個方法一下誘導他，就進去了。所以我們看到宗門的傳授，手段是很特別，是我們一般人意想不到的。說老實話，也不是那個老師想到的，不是，臨時看到那個狀況，他也沒有預先在那裏用什麼方法，沒有，全是活的，活活潑潑，這是智慧現前、智慧起用，幫助一個人徹底放下。徹底放下，還有什麼話好說，還有什麼念頭可以想？
第一首偈說『諸佛所開示』，這句話的範圍大，我們不要說「諸佛」，我們的本師釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，這一點我們要細心去體會。釋迦牟尼佛四十九年什麼時候沒講經，你們能想到嗎？他的行住坐臥都在講經說法；換句話說，一天二十四小時，他沒有一秒鍾是停止的，四十九年如一日。開口是說法，不開口也是說法，站著是說法，躺在床上睡覺還是說法，幾個人能懂？我們認爲佛開口說法，閉了口就沒有說法，你不懂佛的真實義！他閉口不說法的時候，有不少人在那裏開悟了，開悟最多的是我們肉眼看不到的衆生。佛教化的對象是十法界，除十法界之外，一真法界裏面也有不少菩薩，那些無明習氣還沒有盡的，都不離開佛陀。所以佛陀行住坐臥的表演，這是演，說法叫演說，爲人演說，演是表演，吃飯是表演，穿衣是表演，出門托缽是表演，一動一靜無非都是在表演。諸佛如是，我們再看看，我們現前所有一切衆生跟佛有沒有差別？沒有差別。我們也在表演，你從早到晚行住坐臥不是也都在表演嗎？凡夫表演什麼？表演迷惑顛倒、造業受報，他表演這個。佛菩薩爲我們表演的是大徹大悟，回歸自性，自性成佛，他跟我們表演這些。我們要會看，看出門道出來之後，才曉得凡聖不二。
佛法裏面講一如，一如什麼意思？佛順著自性到究竟極處，就是中國人講的「人之初，性本善」，他善到了極點，達到究竟圓滿，佛表演的。魔表演的是惡，反著自性，也表演到極處，惡到極處，果報現的是阿鼻地獄。表演的事相雖然不一樣，自性沒有兩樣，所以叫如。佛如，魔也如，都是自性在示現，你就真的看出來了。佛菩薩對一切衆生，爲什麼那麼恭敬？同一個自性，他明白，所以他的表演是順著性德，一點都不違背。中國聖賢教導人「止于至善」，那是真正達到究竟的圓滿。這個究竟圓滿就是智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，這個相好就是形相，一般人講福報，沒有一樣不圓滿。魔造惡，他爲什麼造惡？他隨順的不是自性，他隨順的是煩惱習氣，自私自利到了極點，貪瞋癡慢到了極點，他現的相不是實報莊嚴土。佛隨順自性現的相是實報莊嚴土，我們天天念《彌陀經》，《彌陀經》上講的就是實報莊嚴土。魔是隨順習性，無始劫以來習性裏面惡毒到極處，他也達到。所以地獄，實在講我們哪個人沒去過？都去過，現在提到地獄卻忘了，忘得幹幹淨淨。佛在經上告訴我們，阿羅漢跟他提起地獄，你去細細看他的表情，他身上流汗，心有余悸，他害怕，他在地獄待過，你提起他知道，從前親身經曆的，現在提起，身上流血汗，不是流普通的汗，不是冷汗，血汗，恐怖到極處！還要不要去？你再造罪業還要去。
這我們在《地藏經》上看到的，過去生中造的罪業墮地獄了，在地獄裏面罪受滿了，到餓鬼道繼續再受刑，還有余罪，受滿之後再到畜生道還債。你過去吃人家的，現在全部要還人家，欠命的要還命，欠錢的要還錢。還完你才到人道，真不容易！到人道之後怎麼樣？地獄、餓鬼、畜生的習氣又犯了，雖然遇到佛法，善根福德不夠。貪瞋癡的惡習氣太重，現在社會的風氣不好，誘惑的力量很強，禁不起誘惑，于是又犯了。犯了怎麼樣？你看剛剛投胎到人身來這麼一趟，好不容易，真是百千萬劫你才出得來，出來之後沒一會兒又進去了。這不就《地藏經》上說的嗎？出來充其量你活一百歲！才一百年，進去之後那是萬萬年都不止，這是真的。萬萬年出頭到人間來做個人，如果不知道好好修自己，繼續往上提升，很快又回頭了。所以地獄裏面這些鬼王、鬼卒看到你，怎麼剛剛去了你又回來？看到你都搖頭，好不容易出去。就像我們世間犯罪坐監牢獄，出去之後他馬上就犯，不到一、二天又被抓回來，就這樣子。地獄就像監牢獄一樣，不知道回頭的人，苦！真的是太苦了。佛菩薩慈悲，衆生無知，業障深重，佛菩薩不舍棄，時時刻刻都在等待著幫助你，問題是你能不能接受。
我們學經教，學了五十七年，天天沒間斷，所以有相當深度的體會。古大德教導我們「一門深入，長時熏修」，這是真理，我們學佛的功夫不得力，就是違背了真理。我們自己要認真反省，好好想想，我這一天二十四小時，多少時間心裏有佛、有法、有僧，你就想這一天二十四小時，有幾念是佛法僧、有幾念是貪瞋癡慢、有幾念是自私自利，這一比較，大概這一天念頭起來有佛法僧，可能只有百分之一；百分之九十九自私自利、貪瞋癡慢，是不是這樣的？那有什麼成就？天天接受佛法的熏陶，是不是真的受利益？沒有。爲什麼？你熏不上，習氣太重，佛法染不上。天天在聽，聽不懂；天天在念，念不懂。確實像從前李老師常常教導我們，他說我們這些學生幾乎都變成麻木不仁，麻木不仁是沒有知覺，這個沒辦法學。所以聽經，我說只能得一點好處，什麼好處？阿賴耶識裏頭落一個佛的種子，落一個《華嚴經》的種子，不起作用。念佛也不起作用，一天念十萬聲佛號，心裏還是貪瞋癡慢、還是是非人我，所以古人講的「喊破喉嚨也枉然」。我們將來到哪裏去？肯定還是回到阿鼻地獄，阿鼻地獄是老家。這一生到人道來，是出來旅行的、旅遊的，觀光旅遊的，時間很短，還得回老家。你要是真正想清楚、想明白，你就曉得這多麼可怕。
那我要問，我們這個佛法怎麼樣才能夠熏得上？怎樣才能聽得懂？我在年輕的時候跟章嘉大師，章嘉大師的示現，給我很深刻的印象。你有疑惑向他請教，你提出問題，一般情形之下他不回答你，他兩個眼睛看著你，看的時間長短不一定，我第一次見他面，提出來問題，半個小時，這是什麼道理？要看到你心平氣和，把你浮躁的那些習氣統統放下，他才開口告訴你。這我明白了，爲什麼？心浮氣躁給你講沒用處，你雖然聽了耳邊風，出了門就忘掉，沒用處。所以什麼樣的人能夠被佛法染著，心地清淨，沒有雜念，聽經會聽懂，看經會看出道理出來。心浮氣躁不能學佛，聽講結緣，沒用處，爲什麼？他還造罪業，他沒有覺悟，就肯定他是地獄衆生。很難得有這個機緣，這一生當中阿賴耶識種上一個種子，肯定他還墮地獄。他墮地獄絕不止一次，多生多劫地獄罪受滿了得到人身，人身來一生之…
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