..续本文上一页，相在变，性不变，相随着妄想分别执着在变，性永远不会变。
下面四句说得更好，说得很圆满，「况心与境」，这就是能现跟所现，能现是心、阿赖耶，所现的是阿赖耶的相分，就是森罗万象、宇宙万有，「皆即真性，真性不二，心境岂乖」，乖就是不一样，心境怎么会不一样？我们从经典上面推论到一个事实真相，那就是所有一切物质现象里面有灵性，灵性是什么？是见闻觉知，因为弥勒菩萨讲「形皆有识」，识是见闻觉知。我们没有证得，我们听说，听说这个话我们就想到所有一切物质，用现在的话说，整个宇宙是有机体，现在讲有机，也就是它是活的，它不是死的。微尘、泥土、泥沙都是活的，它是有机体，它不是无机体，它有心。它为什么会变成这个样子？佛跟我们讲，迷悟不同，也就是它执着。所以人坚固的执着，最坚固的执着他就变成石头。我们人间传说，女孩子思念她的丈夫，丈夫远离家乡，天天爬到山上去望，最后变成石头，叫望夫石，她人变成石头了，坚固执着。这在佛法讲得通，真正给你说明了一切法从心想生。
所以，我们起心动念不但要对自己负责，还要对整个社会负责。我们一个不善的念头，自私自利的念头，贪瞋痴慢的念头，对自己身心有伤害，这是自作自受；对外面环境，大自然环境，有没有影响？有影响，也让整个大自然环境变成不善，你说你要不要负责任。这个实验已经有很多小学生做出来，我看到过这个报告，小学生们听到江本博士用水做实验，他们用馒头，一锅蒸的馒头，他拿三粒摆在三个地方，一个房间摆在三个地方，里面有一颗馒头，天天对它讲「我很喜欢你，我爱你，你很好吃」，赞叹它；另外一颗馒头，天天跟它说「我讨厌你，你不好吃，我不喜欢你」；还有一个，不理它。一个星期之后这个变化明显的显出来，每天对它赞美的那个发酵了，颜色也变了，但是味道很好闻；每天对它不好的，它变黑了，气味很难闻；那个不理它的更糟糕，比那个天天以恶意对待它的还不好，实验产生这么一个结果。于是他们拿香蕉做实验、拿苹果做实验，都产生同样的状况，于是得的总结论，这些植物，这个植物已经采下来，不是在树上，采下来了，树上它有生命，采下来它还有见闻觉知。说明整个宇宙有识，真是形皆有识，弥勒菩萨讲的一点都不错。
你不能说我起心动念没人知道，你这是叫自欺欺人，你起心动念你全身的细胞都知道，你周边环境所有这些物质形相也统统知道。所以中国古人有所谓「举头三尺有神明」，又有一句话说，你不能说没有人知道，「我知，你知，天知，地知」，这是真的不是假的，说天知、地知不是随便说的，真知道。所以不但言语造作对社会有责任，起心动念都已经在造业了。我们念《地藏经》，经里面说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，你说这个话有没有道理？我们早年初接触佛法不久，看到这经里，总觉得释迦牟尼佛说话有的时候说得太过分一点，深入之后，到现在我们才知道释迦牟尼佛所说的话句句是老实话，没有一字一句说过分的。真的，他所讲的是如语，《金刚经》上说「如语」，真语，不是假的。如语就是什么样子他就说什么样子，不增加一点，也不减少一点，把事实真相全部给我们说出来，这是佛语。我们凡夫迷失了自性，对于诸法实相确实全部都是看错、想错了，于是在日常生活当中我们就会做错、也说错了。
他下面几句意思还是很好，「若以性从相，不妨内外」，这就是从相上讲，相有内外，「若以外境而例于心」，例是做例子，「令有觉知，修行作佛，即是邪见外道之法」，这是说明外境能不能成佛？树木花草、泥沙瓦砾能不能作佛？不能，为什么？它不能修行，虽然变成了植物、变成了矿物，它的性不失，没有失掉，而修行只有动物，为什么？他具足，前面经上讲的，有具、有不具。具是什么？六根完备，眼耳鼻舌身意，你具足这个就能修行，就能成佛、成菩萨。不具的？不具，我们晓得，植物不具、矿物不具，它就不能，它没有法子转，但是它能跟着修行人转，这就是常讲的「依报随着正报转」，环境是跟人转。我们根据这个说法，就想到极乐世界跟我们这个世界没两样，但是我们在经文上看到释迦牟尼佛对极乐世界的描绘，那个地方的大地，众宝所成，我们这个地球上是泥沙石块，也有众宝，很稀少，就是讲的矿，金银铜铁，这是讲矿，含藏量不多，大部分都是泥沙石头。为什么说一样，而且事实上又不一样？那就是居民的心行不一样，极乐世界是个星球，那个地方的居民人心纯净纯善，所以山河大地也变得很美好，就这么个道理。如果我们世界上地球的居民都像极乐世界一样，人人也是纯净纯善，这个地球上的环境跟极乐世界就没有两样，境随心转。极乐世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有贪瞋痴慢，它就变得跟我们地球没两样，道理在此地。
这个事实真相我们要是认识清楚了，理论上通达，没有怀疑了，你就晓得，境界是自己心转的。物质的境界是要用我们的善心来转，用我们的清净心来转，我们心清净，外面境界没有一样不清净。经典里面告诉我们，极乐世界那里面花草树木永远不会雕谢，人无量寿，花草树木也无量寿，好花常开不谢，为什么？它称性，它随顺自性，自性不生不灭，自性本自清净，是这么个现象。我们这个世间为什么动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，无常的？我们这个地方的居民违背了性德，性是清净的，我们现在不清净，性是不生不灭的，我们现在一个念头起，前念灭了后念又生，这是生灭现象，生死现象是从这里来的。这个现相是妄念，这不是真相，这是幻相。什么时候我们真的觉悟了，真的觉悟是把这个幻相舍弃了，放下了，幻相存在不存在没有关系，只要你不执着，只要你不分别，只要你六根接触它不起心、不动念，它不碍事，《华严经》上讲的事事无碍。为什么会无碍？它不是真的，真的就有妨碍，不是真的没有妨碍。这个道理讲得好，讲得透彻，讲得明了。
所以佛祖在此地教我们，「故须常照，不即不离」。你了解这个事实真相要常常照，这个照是什么？你六根接触，眼见色叫照，耳听声也叫照，鼻嗅香也叫照，舌尝味也叫照，用这个照字，照里面是你不用分别执着就叫照。如果有分别执着在里面，我眼见色有分别执着，那叫见，耳听音声有分别执着叫闻，舌尝味道有分别执着叫觉，那就变成见闻觉知，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识，它起作用。没有分别执着，见性见色性，闻性闻声性，内外是一个性，真性不二，所以叫照。所以他这里为什么不叫你用见闻觉知，他用常照，不叫常见、常闻，他不用这个字，叫常照？照里头没有分别执着。我们现在为什么不能成就？提不起观照的功夫，而观照是修行的基础，就从这里开始，那就是学我不再执着、不再分别，你才能见到真相，你才能听到真的音声。这是真难，所以修行人少。
为什么我们常常听说这个人不是真修行，这个人不是真信佛？他还用妄想分别执着，他在日常生活当中还是轮回心，轮回心学佛也是干轮回业。不过佛法是善法，善恶里头他修善业。果报在哪里？果报在人天，出不了六道轮回，这一定要知道。修六度，修六度也是轮回业，修布施，布施得福，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。为什么会得这些？他有分别执着，变成世间的果报，如果没有分别执着，他修的叫功德。功德，提升灵性的，为什么？它与自性相应。要知道，自性里头没有妄想分别执着，妄想分别执着是阿赖耶里头有的，那是妄心，阿赖耶有分别执着。阿赖耶的本体就是妄想，从妄想生末那，末那就是见分，就是执着；从见分生相分，相分就是物质世界；因相分又生起了分别，分别是第六意识。所以修行人常说「离心意识」，离心意识就叫照，禅宗里面叫参，叫参究，不叫研究，为什么？世间人讲研究，研究是用分别执着，也就是用心意识，这是世间法。不用心意识，这叫出世间法，叫观照。观照功夫往上提升，照住，照住就是三昧，得三昧了。得三昧，给诸位说，就超越六道轮回。所以照住起码的功夫就是阿罗汉，照住了，换句话说，三果以前都还是观照的功夫。我们用《华严经》十信菩萨来说，从初信到六信都是观照，观照功夫有浅深不同，到七信位照住了，到十信位照见了，十信心满，照见，一照见就成佛，马上就出十法界，初住菩萨，《华严经》初住菩萨，照见五蕴皆空，智慧开了。所以照住是得定，照见是开慧，智慧开了，智慧一开十法界就没有了，但是照住的时候，得定的时候，六道没有了。
不放下不行！放下从哪放起？就从日常生活当中，放下执着、放下分别。别人有执着，他的事情，别人有分别，也是他的事情，与我不相干。人家分别执着对我，我何必分别执着去反应？要用什么方法？不理会，绝不放在心上。回应的方法，合掌「阿弥陀佛」，你的心就专在阿弥陀佛上。这句阿弥陀佛不可思议，这句阿弥陀佛带着我们这一生成就无上道。没有执着、没有分别，心是平等的、心是清净的，这个心生智慧，不生烦恼，这个心不造罪业。虽然有造善、造恶，造恶也是造善，为什么？造恶他不是真的在造恶，是用反面的方法帮助别人觉悟，他哪里是真造恶！善财童子参访胜热婆罗门、参访甘露火王，那叫贪瞋痴，他不是造恶，他是用这示现反面教材，让你从这里头去觉悟。所以顺境逆境、善缘恶缘是历练一个修行人，通过这个历练把他的烦恼习气统统断掉；有一部分烦恼习气在顺境里头断，另外一部分烦恼习气要在逆境里头断。大概贪爱从顺境断，瞋恚从逆境断，把你贪瞋痴断掉，你不通过历事炼心，你的修行靠不住。
所以修行在哪里修？在日常生活当中修，特别是跟一切大众往来、交…
《大方广佛华严经讲记 第一九六二卷》全文未完，请进入下页继续阅读…