..續本文上一頁，相在變，性不變，相隨著妄想分別執著在變，性永遠不會變。
下面四句說得更好，說得很圓滿，「況心與境」，這就是能現跟所現，能現是心、阿賴耶，所現的是阿賴耶的相分，就是森羅萬象、宇宙萬有，「皆即真性，真性不二，心境豈乖」，乖就是不一樣，心境怎麼會不一樣？我們從經典上面推論到一個事實真相，那就是所有一切物質現象裏面有靈性，靈性是什麼？是見聞覺知，因爲彌勒菩薩講「形皆有識」，識是見聞覺知。我們沒有證得，我們聽說，聽說這個話我們就想到所有一切物質，用現在的話說，整個宇宙是有機體，現在講有機，也就是它是活的，它不是死的。微塵、泥土、泥沙都是活的，它是有機體，它不是無機體，它有心。它爲什麼會變成這個樣子？佛跟我們講，迷悟不同，也就是它執著。所以人堅固的執著，最堅固的執著他就變成石頭。我們人間傳說，女孩子思念她的丈夫，丈夫遠離家鄉，天天爬到山上去望，最後變成石頭，叫望夫石，她人變成石頭了，堅固執著。這在佛法講得通，真正給你說明了一切法從心想生。
所以，我們起心動念不但要對自己負責，還要對整個社會負責。我們一個不善的念頭，自私自利的念頭，貪瞋癡慢的念頭，對自己身心有傷害，這是自作自受；對外面環境，大自然環境，有沒有影響？有影響，也讓整個大自然環境變成不善，你說你要不要負責任。這個實驗已經有很多小學生做出來，我看到過這個報告，小學生們聽到江本博士用水做實驗，他們用饅頭，一鍋蒸的饅頭，他拿叁粒擺在叁個地方，一個房間擺在叁個地方，裏面有一顆饅頭，天天對它講「我很喜歡你，我愛你，你很好吃」，贊歎它；另外一顆饅頭，天天跟它說「我討厭你，你不好吃，我不喜歡你」；還有一個，不理它。一個星期之後這個變化明顯的顯出來，每天對它贊美的那個發酵了，顔色也變了，但是味道很好聞；每天對它不好的，它變黑了，氣味很難聞；那個不理它的更糟糕，比那個天天以惡意對待它的還不好，實驗産生這麼一個結果。于是他們拿香蕉做實驗、拿蘋果做實驗，都産生同樣的狀況，于是得的總結論，這些植物，這個植物已經采下來，不是在樹上，采下來了，樹上它有生命，采下來它還有見聞覺知。說明整個宇宙有識，真是形皆有識，彌勒菩薩講的一點都不錯。
你不能說我起心動念沒人知道，你這是叫自欺欺人，你起心動念你全身的細胞都知道，你周邊環境所有這些物質形相也統統知道。所以中國古人有所謂「舉頭叁尺有神明」，又有一句話說，你不能說沒有人知道，「我知，你知，天知，地知」，這是真的不是假的，說天知、地知不是隨便說的，真知道。所以不但言語造作對社會有責任，起心動念都已經在造業了。我們念《地藏經》，經裏面說「閻浮提衆生，起心動念，無不是罪，無不是業」，你說這個話有沒有道理？我們早年初接觸佛法不久，看到這經裏，總覺得釋迦牟尼佛說話有的時候說得太過分一點，深入之後，到現在我們才知道釋迦牟尼佛所說的話句句是老實話，沒有一字一句說過分的。真的，他所講的是如語，《金剛經》上說「如語」，真語，不是假的。如語就是什麼樣子他就說什麼樣子，不增加一點，也不減少一點，把事實真相全部給我們說出來，這是佛語。我們凡夫迷失了自性，對于諸法實相確實全部都是看錯、想錯了，于是在日常生活當中我們就會做錯、也說錯了。
他下面幾句意思還是很好，「若以性從相，不妨內外」，這就是從相上講，相有內外，「若以外境而例于心」，例是做例子，「令有覺知，修行作佛，即是邪見外道之法」，這是說明外境能不能成佛？樹木花草、泥沙瓦礫能不能作佛？不能，爲什麼？它不能修行，雖然變成了植物、變成了礦物，它的性不失，沒有失掉，而修行只有動物，爲什麼？他具足，前面經上講的，有具、有不具。具是什麼？六根完備，眼耳鼻舌身意，你具足這個就能修行，就能成佛、成菩薩。不具的？不具，我們曉得，植物不具、礦物不具，它就不能，它沒有法子轉，但是它能跟著修行人轉，這就是常講的「依報隨著正報轉」，環境是跟人轉。我們根據這個說法，就想到極樂世界跟我們這個世界沒兩樣，但是我們在經文上看到釋迦牟尼佛對極樂世界的描繪，那個地方的大地，衆寶所成，我們這個地球上是泥沙石塊，也有衆寶，很稀少，就是講的礦，金銀銅鐵，這是講礦，含藏量不多，大部分都是泥沙石頭。爲什麼說一樣，而且事實上又不一樣？那就是居民的心行不一樣，極樂世界是個星球，那個地方的居民人心純淨純善，所以山河大地也變得很美好，就這麼個道理。如果我們世界上地球的居民都像極樂世界一樣，人人也是純淨純善，這個地球上的環境跟極樂世界就沒有兩樣，境隨心轉。極樂世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有貪瞋癡慢，它就變得跟我們地球沒兩樣，道理在此地。
這個事實真相我們要是認識清楚了，理論上通達，沒有懷疑了，你就曉得，境界是自己心轉的。物質的境界是要用我們的善心來轉，用我們的清淨心來轉，我們心清淨，外面境界沒有一樣不清淨。經典裏面告訴我們，極樂世界那裏面花草樹木永遠不會雕謝，人無量壽，花草樹木也無量壽，好花常開不謝，爲什麼？它稱性，它隨順自性，自性不生不滅，自性本自清淨，是這麼個現象。我們這個世間爲什麼動物有生老病死，植物有生住異滅，山河大地有成住壞空，無常的？我們這個地方的居民違背了性德，性是清淨的，我們現在不清淨，性是不生不滅的，我們現在一個念頭起，前念滅了後念又生，這是生滅現象，生死現象是從這裏來的。這個現相是妄念，這不是真相，這是幻相。什麼時候我們真的覺悟了，真的覺悟是把這個幻相舍棄了，放下了，幻相存在不存在沒有關系，只要你不執著，只要你不分別，只要你六根接觸它不起心、不動念，它不礙事，《華嚴經》上講的事事無礙。爲什麼會無礙？它不是真的，真的就有妨礙，不是真的沒有妨礙。這個道理講得好，講得透徹，講得明了。
所以佛祖在此地教我們，「故須常照，不即不離」。你了解這個事實真相要常常照，這個照是什麼？你六根接觸，眼見色叫照，耳聽聲也叫照，鼻嗅香也叫照，舌嘗味也叫照，用這個照字，照裏面是你不用分別執著就叫照。如果有分別執著在裏面，我眼見色有分別執著，那叫見，耳聽音聲有分別執著叫聞，舌嘗味道有分別執著叫覺，那就變成見聞覺知，就是眼耳鼻舌身識，眼識、耳識，它起作用。沒有分別執著，見性見色性，聞性聞聲性，內外是一個性，真性不二，所以叫照。所以他這裏爲什麼不叫你用見聞覺知，他用常照，不叫常見、常聞，他不用這個字，叫常照？照裏頭沒有分別執著。我們現在爲什麼不能成就？提不起觀照的功夫，而觀照是修行的基礎，就從這裏開始，那就是學我不再執著、不再分別，你才能見到真相，你才能聽到真的音聲。這是真難，所以修行人少。
爲什麼我們常常聽說這個人不是真修行，這個人不是真信佛？他還用妄想分別執著，他在日常生活當中還是輪回心，輪回心學佛也是幹輪回業。不過佛法是善法，善惡裏頭他修善業。果報在哪裏？果報在人天，出不了六道輪回，這一定要知道。修六度，修六度也是輪回業，修布施，布施得福，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。爲什麼會得這些？他有分別執著，變成世間的果報，如果沒有分別執著，他修的叫功德。功德，提升靈性的，爲什麼？它與自性相應。要知道，自性裏頭沒有妄想分別執著，妄想分別執著是阿賴耶裏頭有的，那是妄心，阿賴耶有分別執著。阿賴耶的本體就是妄想，從妄想生末那，末那就是見分，就是執著；從見分生相分，相分就是物質世界；因相分又生起了分別，分別是第六意識。所以修行人常說「離心意識」，離心意識就叫照，禅宗裏面叫參，叫參究，不叫研究，爲什麼？世間人講研究，研究是用分別執著，也就是用心意識，這是世間法。不用心意識，這叫出世間法，叫觀照。觀照功夫往上提升，照住，照住就是叁昧，得叁昧了。得叁昧，給諸位說，就超越六道輪回。所以照住起碼的功夫就是阿羅漢，照住了，換句話說，叁果以前都還是觀照的功夫。我們用《華嚴經》十信菩薩來說，從初信到六信都是觀照，觀照功夫有淺深不同，到七信位照住了，到十信位照見了，十信心滿，照見，一照見就成佛，馬上就出十法界，初住菩薩，《華嚴經》初住菩薩，照見五蘊皆空，智慧開了。所以照住是得定，照見是開慧，智慧開了，智慧一開十法界就沒有了，但是照住的時候，得定的時候，六道沒有了。
不放下不行！放下從哪放起？就從日常生活當中，放下執著、放下分別。別人有執著，他的事情，別人有分別，也是他的事情，與我不相幹。人家分別執著對我，我何必分別執著去反應？要用什麼方法？不理會，絕不放在心上。回應的方法，合掌「阿彌陀佛」，你的心就專在阿彌陀佛上。這句阿彌陀佛不可思議，這句阿彌陀佛帶著我們這一生成就無上道。沒有執著、沒有分別，心是平等的、心是清淨的，這個心生智慧，不生煩惱，這個心不造罪業。雖然有造善、造惡，造惡也是造善，爲什麼？造惡他不是真的在造惡，是用反面的方法幫助別人覺悟，他哪裏是真造惡！善財童子參訪勝熱婆羅門、參訪甘露火王，那叫貪瞋癡，他不是造惡，他是用這示現反面教材，讓你從這裏頭去覺悟。所以順境逆境、善緣惡緣是曆練一個修行人，通過這個曆練把他的煩惱習氣統統斷掉；有一部分煩惱習氣在順境裏頭斷，另外一部分煩惱習氣要在逆境裏頭斷。大概貪愛從順境斷，瞋恚從逆境斷，把你貪瞋癡斷掉，你不通過曆事煉心，你的修行靠不住。
所以修行在哪裏修？在日常生活當中修，特別是跟一切大衆往來、交…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九六二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…