..續本文上一頁往。如果跟大衆交往的時候，這個人很好、很可愛，我們有病了，爲什麼？愛是煩惱，你生煩惱了；這個人我不喜歡他，我看了就討厭，你病生了，這個境界現前，你看你的瞋恚起來了、傲慢起來了、嫉妒起來了，有警覺心，我要在這些環境裏頭把我這些煩惱磨平。不能不接觸，要接觸，接觸的時候在這個地方磨掉，這叫修行，不接觸不知道。所以前面我講過，我們起心動念、言語造作，對自己負責任。最明顯的，對我自己身心健康負責任。如果隨順性德，你是圓滿的健康，這就是佛法裏常講的金剛不壞身，哪個人不是金剛不壞身？個個都是。金剛不壞身，外面沒有辦法把你毀掉，只有自己，自己起了妄想分別執著就把這個身體毀掉，完全聽分別執著來支配。分別執著是非常容易受外界影響，受外界影響你就被外界控製了。佛是正法，爲什麼是正法？佛不控製你，這就叫正法。佛是教給你，你自己控製你自己，這是對的，這是正確的。所以佛不度衆生，誰度你？自己度的。惠能大師開悟的時候說，「迷時師度」，老師幫助你，「悟時自度」，真正度的時候是你開悟了，迷的時候？迷的時候是我自己糊塗，要靠老師，這個老師是佛、是菩薩。佛菩薩現在不在，什麼東西是最重要的？法最重要，所以佛教給我們「依法不依人」。依法就是依佛，我們展開《華嚴經》，至少是依了叁尊佛，本師釋迦牟尼佛、華嚴會上毗盧遮那佛、極樂世界的阿彌陀佛，爲什麼？《華嚴》到最後，十大願王導歸極樂，《華嚴》接引我們回家，那個家是極樂世界，我們隨順《華嚴經》是隨順這叁尊佛陀。叁尊佛陀在哪裏？在《大方廣佛華嚴經》裏。
所以這句重要，「故須常照，不即不離，不一不異，無所惑矣」，你就不迷惑了。你要是失去照，你一定迷惑，迷惑就是愚癡、就是無明，貪瞋慢疑都是從惑生起的，所以它是煩惱的根。什麼東西能破它？智慧，智慧就能轉迷爲悟，轉惑成智。不即不離，從哪裏看出來？就從相上看到性，性上看到相，性跟相不即不離、不一不異，你不能說它是一，也不能說它是二，異是不同，一是相同。性跟相一不一樣？不能說一樣，也不能說兩樣，爲什麼？相會變，相有生滅，性不生滅，性不變。我們要用這個來常常照，看一切人，一切人性不變，性純淨純善，相會變，剎那在變，分分秒秒都不一樣，相有善有惡，性沒有。所以你在相上見性，你見性你就會把這個人看作佛，你會對他生恭敬心；你看他的相，他是凡夫，他在造業，你要從相上見性，從他不好的那一面見到他最好的那一面。阿鼻地獄衆生他的性跟釋迦、跟彌陀沒有兩樣，是一個性，他爲什麼會變成那個樣子？他迷了，迷了才會造業，覺悟了怎麼會造業？佛法在世間沒有別的，他來幹什麼？幫助人覺悟、幫助人回歸自性。如果還幫助你迷惑、幫助你造業，這不是佛法，這就是邪法。這是我們學佛同學首先要辨別清楚的。
「故雲」，才有這麼個說法，「則非內非外，隨物迷悟，強說升沈」，有沒有內外？沒有。佛法永遠是不二法門，決定沒有對立的，這是自性，這是性德。我們學佛從哪裏學起？我這麼多年來就抓到這一點，沒有對立，從內心深處把對人的對立放下、對事的對立放下、對一切萬物的對立放下，爲什麼？那個對立是一切煩惱的根。別人跟我對立，我了解，爲什麼？我在沒有對佛法相當深入的時候我跟別人也對立，而是到一定的程度豁然覺悟，錯了，爲什麼會有這麼多煩惱？爲什麼會有這麼多業障？就從這裏起來的。決定不要怪別人，與別人毫不相關，爲什麼？一切衆生都是你自性變現的，你怎麼能怪別人？你要是怪別人，你永遠不能解決問題。所以我參與聯合國和平會議，幫助大家化解沖突，我就抓住佛經上這一點，化解沖突從自己內心化解對立開始，你才有辦法幫助這個世界走向和平，你內心裏有對立，你永遠不能解決問題。對立一化除，平等性智雖然沒有證得，慢慢就接近，這是真平等，真能轉境界。
佛經上講的，我們相信，有理由相信，一切衆生人人都是金剛不壞身。我們不要說佛菩薩的境界，就是我們在經典上，佛給我們介紹天人，忉利天以上的，天人沒有生病的，沒有聽說天上有醫院，天上有生病的，沒聽說過。爲什麼？天人修上品十善，上品十善裏面無貪、無瞋、無癡，因爲貪瞋癡是所有疾病的病根，病根拔掉了所以他不生病。但是欲界天人，雖然平常不生病，臨命終時，就是他的福報完了，臨終七天他生病了，這個病沒救，七天壽命到了，他身相的相好莊嚴統統失掉了。天人確實沒有衰老的相，但是到臨終七天前，他那個七天，一天比一天衰老，那個老化太快了，衰老的相現前、病痛的相現前。所以天人平常都是非常歡喜，很快樂，一遇到這個，他的憂悲苦惱就起來，他就非常痛苦。如果是學佛的，天人學佛的很多，我們知道佛菩薩常常應化在欲界天、色界天，無色界天裏沒有，在那裏面教化衆生，也有示現做天王的。所以真正學佛的，他遇到這個現象，他曉得認真努力修行，他的苦難就會減輕，有的時候能化解，化解了他壽命又延長了，他又提升了，品位往上升，你看，從忉利天升到夜摩天，上升了，升到兜率天，又上升了。如果不是學佛，不是真正忏除業障，他往下降，忉利天降級到四王天，四王天降級到人間，其實四王天距離人間當中還有層次，你就往下墮落。往下墮落的多，但是往上超生的也不少。
佛菩薩應化在世間是衆生的感應，也是「唯心所現，唯識所變」，這個道理要懂，離開心性無有一法可得。心是阿賴耶，性是真心，阿賴耶是妄心，真心跟妄心是一不是二，就是迷悟不一樣。阿賴耶悟了就是自性，自性迷了就叫阿賴耶，是一不是二。所以諸佛如來是我自性所現的，我們眼前所有一切同參道友也是我自性變現的，你喜歡這個人，是自性變現的，你討厭那個人，還是自性變現的，離開自性沒有一法可得。所以你應當用平等心對待，你就跟自性相應，你要用差別心來對待，用執著、用分別來對待，你就與自性愈來愈遠。那就是夫子所說的，「性相近，習相遠」，在理上講性是一樣的，可是在你習性上會把你跟你的本性拉得距離愈來愈遠。最遠的就拉到阿鼻地獄，這是最遠的。我們今天在人道已經違背了九十度，阿鼻地獄是一百八十度，我們在當中，我們如果好好的學習，會上升，這個度數愈來愈少。這些道理，要不是在佛法裏，我們完全不能了解。所以隨物，這是講佛菩薩示現教化衆生，他不說隨人，他說隨物，物範圍大，十法界衆生全都包括了；如果講人，十法界只有人道，天道、叁途都不包括，所以物範圍大，用物包括十法界。十法界衆生迷悟不一樣，愈往上去悟的成分多，愈往下去迷的成分多。所以強說升沈，強是勉強，覺悟往上提升，迷惑往下墮落，沈是往下墮落。由此可知，十法界裏面的升沈是自己負責，與誰都不相幹，這個道理要懂。
在六道裏，不了解事實真相，我們做錯的事情很多。不但你做錯，起心動念都是業，何況造作！這個地方，你就要曉得因果不空。得罪了別人、傷害了衆生，無論是有意、無意的，要忏除業障，爲什麼？這要講到因果的道理了。因果的道理，我們自己細心去體會自然就明白了，我受了別人的欺負有沒有怨恨心？有沒有報複心？這就明白了。人家對我的侵害，我有怨恨、我有報複，我得罪了別人，人家有沒有怨恨？有沒有報複？這個事情不就明白了嗎？所以古大德教我們處事待人接物，守住「己所不欲，勿施于人」，你守住這個原則就行了。換句話說，我希望別人怎麼對我，我就要怎樣對人，我希望別人尊重我，我一定先尊重別人，我希望別人能夠關懷我，我要懂得關懷別人，我希望別人都能照顧我，我要照顧別人，我希望別人能夠幫助我、成全我，我要成全別人、幫助別人，就這麼個道理。我傷害別人，別人就傷害我，我欺騙別人，別人欺騙我，一報還一報，業因果報，絲毫不爽。我這一生得罪的人，過去生生世世做錯了事情，我們是從學佛之後才明了，沒有學佛之前哪知道這些事情？現在曉得了，不能不修忏悔。普賢十願裏頭「忏除業障」，這在整個學習過程當中，忏悔業障是一門重要的課程，主修的課程，化解冤業。
住在此地的同學有福、有緣，我們的講堂天天在學習經教，對這些事情，理愈來愈清楚、愈來愈明白，理明白了，事上就知道怎樣去化解。難得的又遇到我們這一百個七的忏悔的法會，叁時系念是修忏悔法，忏除業障，冥陽兩利。在這個團體裏面，認真像善財童子一樣曆事煉心，把自己的煩惱習氣在日常生活當中、待人接物之中把它磨掉，也就是說肯放下、真放下。學謙卑，這是第一個，謙卑是禮，儒家講禮，佛法講戒律。你看，所有的忏儀，祖師大德編訂的時候，第一句「一心頂禮」、「一切恭敬」。普賢十願第一願「禮敬諸佛」，在中國古禮裏面，諸位看《禮記》，第一句，「曲禮曰：毋不敬」，對人、對事、對物要存恭敬心，敬是性德，不敬是煩惱、是習氣，我們用真誠、恭敬把性德找回來。敬的反面是傲慢、狂妄自大，那是造業，有這種念頭就造業了，何況還表現在思想上，這是不能不知道的。自己謙卑，尊重別人，許多冤業自然就化解。
《疏》裏面，「後偈目有翳者，此喻了因與惑俱故，見不清淨，以不淨故，不見佛法」。這說得好，這是六道凡夫，六道凡夫，我們的眼睛有病，這個病是什麼？了因，眼本來是明了，照見，但是現在跟惑攪和在一起，這個惑是什麼？就是分別執著。舉一個例子，六根舉一根，其余的五根與這個沒有兩樣，你就應該要舉一反叁，都知道了。六根統統是了因，但是裏面統統有嚴重的分別執著混在一起，所以我們的見聞覺知不清淨。因爲不清淨，你就見不到佛法，佛法是什麼？佛法是諸法實相，你就見不到一切法的真相。下面講「佛法即是佛性」，你只見相，…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九六二卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…