大方广佛华严经(第一九六０卷)
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三小段胜慧菩萨偈颂，我们还是从第六首念起：
【譬如暗中宝。无灯不可见。佛法无人说。虽慧莫能了。】
昨天我们将这首偈里的『暗』、『宝』、『灯』、『见』做了简单的介绍，暗就是迷惑，我们迷了自性，宝就是性，心性，现在已经迷失了。为什么把心性称之为宝？世间人对于宝物看得很重，因为有了宝就代表你拥有财富，有财富，你一切物质上的问题都能够解决了，所以把它称之为宝。可是还有比物质问题更重要的，精神生活，还有更重要的，离苦得乐，往上还有更重要的，了解宇宙人生的真相，中国禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」，这个课题重要。但是世人真的迷了，迷了之后，不能看到真宝，只看到眼前一点小利，眼光短浅，看到这一生如何享受物质生活。物质生活拥有了，他并不快乐，我们在这个世间看到许多大富大贵，大富，拥有亿万财富的，他富而不乐，他的日子过得很苦，每天晚上要吃安眠药才能睡觉。安眠药是麻醉剂，他要不把他的脑神经麻醉，他就睡不着觉，你说多痛苦。贵是有很崇高的地位、有权势，也是贵而不乐。
人到这个世间来，是不是就是为了享这一点富贵，而付出精神痛苦的代价？人是不是为这样的？人要是为这个目标而生活的，生活有什么意义？这个值得我们反思的，应当要深深的去反省，活在这个世间干什么的。佛说得好，佛说我们芸芸众生，六道凡夫，你活在这个世间干什么的？你为什么来的？佛只讲了四个字，「人生酬业」。人这一生，酬是酬偿，业是业报，你过去造的善业，你这生来享福；你过去造的恶业，你这一生来受罪。是享福、是受罪，是你命里注定的，不是别人注定的，是你自己给自己注定的，你过去生中造的，这是因果的道理。善有善果，恶有恶报，现在还没报，那是什么？所谓的时辰未到，不是不报，时辰未到，这是佛法里常讲的时节因缘。任何一个人生生世世，没有完全造恶的，也没有完全造善的，总是善恶掺杂着。哪一种先受报？看业力，你过去生中造的有善有恶，善的力量强，先享福，后受罪；善的力量弱，先受罪，后享福。强者先报，这佛在经上说的，力量强的先报，所以还是自己的事情。过去我造的善，善的力量很强，这一生当中就先享福，福享完了、享尽了，不善的果报现前。过去造的恶业很重，你生下来受苦，要受难，苦难受尽了，所谓是苦尽甘来，善的报现前，这个叫宿命。但是佛法不是宿命论，佛法告诉我们，命是你自己造的，所以你自己可以改。这个改要靠智慧，智慧要靠缘，这就是我们三因佛性里面讲了，正因是本来有的，得要有了因，了因是智慧。有能力辨别善恶、是非、真妄，你有这个能力，这叫智慧；没有能力辨别是非、邪正、真妄，那叫迷惑。
智慧实在讲也是从正因佛性生的，但是它需要缘，缘就是需要助缘。助缘里面第一个要善友，我们一般讲要有好的老师指导你，帮助你破迷开悟；还要有好的同参道友，常常在一起互相勉励、互相警策，这才能回得了头；还得要人事环境、外面的自然环境，这我们就讲的顺境、逆境、善缘、恶缘。实在讲没有一样不好，问题就是你会不会，你有智慧，没有一样不好，没有智慧可以说没有一样对你是有好处的。这才知道智慧是宝。『暗中宝』是佛性，佛性是自性里头本具的般若智慧，不是外头来的。这个智慧帮助我们离苦得乐，帮助我们转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，都要靠智慧。这个句子里头把「灯」就代表了智慧，照见。在我们佛门里面说，善友是智慧，佛门称善友是老师，善财童子五十三参，称老师为善友，称菩萨为仁者，仁慈的人，就是大慈大悲，就是这个意思。通常我们一般人只知道对观世音菩萨称大慈大悲观世音菩萨，其实大慈大悲是每位菩萨共同的尊称。佛经里头，佛也常常称菩萨仁者，这些名相也是时时刻刻在提醒我们。称菩萨是梵语，称仁者是菩萨义理里面的精髓，我们听到之后应当要认真的学习，为什么？自性里头本来具足。现在没有了，没有，这迷失了，要把它找回来。
四句偈前面两句是比喻，后面两句是法合。『佛法无人说』，佛法是宝，佛法是自性的佛法。佛是觉的意思，法就是万法，对于万法觉而不迷，这就叫佛法，迷而不觉就叫世间法。法没有迷悟，人有迷悟。法没有迷悟，但是这一切法它会随着正报转，这个道理要懂。大乘经里常讲「依报随着正报转」，正报是什么？正报是心、是念头，我们讲的是意念，这是正报。我们心意善，相貌就变了，相貌就变得很善，所以说相随心转。看相算命的人常说，一个人四十岁之前的相貌，是你过去生中业报变现出来的，带着过去生中；四十以后的相貌，是叫后天，是你这一生心行的善恶所感得的。这个说法很有道理，四十岁以前，先天成分多，后天成分少；四十以后，先天成分少，后天成分多。相随心转，体质也随心转，生活环境还是随心转，所以佛才说一切法从心想生。那我们要多想想，我们起心动念是为自己的多，还是为别人的多？起心动念为别人是好事，为自己就不好了，为什么？因为别人是自己性识里头变现出来的。
这个要有相当觉悟的人，他才懂，自他不二。想别人是真正利益自己，想自己是损害自己，这是事实真相，佛给我们说的这是再清楚都没有了。谁是自己？遍法界虚空界是自己，诸佛如来承认，遍法界虚空界是自己的清净法身。为什么说清净？因为他没有起心动念，没有分别执着，真的是清净法身。凡夫迷失了自性，不知道虚空法界是自己，不知道这个世界是自己，不知道芸芸众生是自己，于是跟他们产生了对立、产生了矛盾、产生了冲突，自己害自己，这叫造恶业。恶业的果报是三途地狱，三途地狱真叫冤枉受了。所以因果的道理、因果的事实真相不能不知道，因果教育比什么都重要。中国五千年来，几个人不重视因果？翻开历史，几乎找不到。
因果从哪里来的？从一念不觉那个时候产生的，一念不觉，宇宙就产生，可以说它跟宇宙同时产生，永远不消失。所以佛法讲万法皆空，因果不空。知道这个道理，知道这个事实真相，我们起心动念、言语造作不能不留意。凡夫没有智慧，世出世间圣贤给我们一个标准，这个标准在中国就是伦理、道德，在佛法里面，三皈、十善、戒律。这个标准从哪里来的？不是别人制定叫我们遵守的，真正圣贤人、真正佛菩萨绝不会牵着人鼻子走，世出世间大圣大贤都希望成就别人顶天立地。诸佛希望一切众生早日成佛，跟他达到同样的境界，这是佛的心，这是佛的愿望。所以佛心是真诚心、清净心、平等心，没有高下的。没有染污是清净，没有迷惑是智慧，没有自私自利是慈悲，这是真心，一切众生跟诸佛如来是一样的，没有差别。说差别，大乘教里常讲，只是迷悟的差别，悟了，性德完全现前，迷了的时候它统统变质了。这是我们要明了的，知道自己这一生当中学的是什么。所以，这种学问叫圣学，佛法称为佛学，佛跟中国人称圣非常接近。学佛是学作圣人、学作贤人、学作佛菩萨，这就对了，这才能真正的自度度他。自己没有得度，就不能够度他，这是教导我们，要度他，先自度。弘法如是，护法亦如是，没有例外的。
三因佛性，我们要注重缘因，缘是我们现在讲的机遇，你的机会、你的遭遇。遇到了，你就要能够抓住，你能够认识机遇是智慧，你能够掌握机遇是智慧，在这个机遇当中帮助你成就。世间人讲修福，哪一个不想求福报？哪个地方福报最大？从前说佛门福报最大，是真的，不是假的，造塔、建寺功德大，带给你大福报。现在我们也建塔、也来建寺，功德能不能跟古人比？不能比。古人建寺，你所享受的是人天福报，现在建寺，福报没有了，为什么？你要想一想为什么建寺？建寺是安身，帮助这些出家人清修，帮助这些出家人觉悟，帮助这些出家人证果，所以你的功德就大了。如果现在寺建得很大，里面要没有真正修行人，功德就小。如果不但没有修行人，而且这里头都是争名夺利的人，那你就造罪业了。所以，建寺福报大小要看这个寺产生功能的大小，这个寺庙里能出一个祖师大德，那真有功德。出家众的道场、在家众的道场都不例外，所以我们也不能轻视在家众的道场，古往今来的莲社、居士林，在家众的道场，真有高人。
佛陀在世，维摩居士是古佛再来，示现居士身，在家佛，释迦牟尼佛示现比丘身，出家佛，那个时代世间是两尊佛出世。我们看《维摩经》上记载的，释迦牟尼佛的弟子去见维摩居士，听维摩居士讲经说法，见居士的时候也是顶礼三拜，右绕三匝，对维摩居士跟对释迦牟尼佛的礼节完全相同。这就是过去欧阳竟无居士所说的，佛法是师道，师道里面，在教学是老师第一大。舍利弗、目犍连虽然是比丘身分，接受维摩居士教诲，维摩居士是老师，你是学生，要行师生之礼，礼不可失。虽然你是三宝之一，僧宝，但是不是在讲堂的时候，维摩居士对僧团里面僧宝他非常恭敬，但是在授课的时候他是老师。正如同中国古代的帝王，帝王的儿女，这些太子、公主，在学堂里念书的时候对老师要行跪拜礼，拜老师，尊师重道。帝王在过去，在学校里见到孔老夫子的神位、孔老夫子的画像，他行跪拜礼，拜老师。但是不是在学校里，老师见到君王行君臣礼，以最敬礼拜皇上。皇上在课堂时，对老师也要行最敬礼。你看在从前，古人怎么样教人孝顺父母？怎样教人奉事师长、孝亲尊师？帝王带头做，皇室带头做，上行下效才养成社会上良好的风气。人人知道尊重老师，人人知道尊重学术、尊重德行，社会当然安定，世界当然太平。
所以，不要以为这是小节，是小事，对于整个社会安定和平它…
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