大方廣佛華嚴經(第一九六０卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第叁小段勝慧菩薩偈頌，我們還是從第六首念起：
【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】
昨天我們將這首偈裏的『暗』、『寶』、『燈』、『見』做了簡單的介紹，暗就是迷惑，我們迷了自性，寶就是性，心性，現在已經迷失了。爲什麼把心性稱之爲寶？世間人對于寶物看得很重，因爲有了寶就代表你擁有財富，有財富，你一切物質上的問題都能夠解決了，所以把它稱之爲寶。可是還有比物質問題更重要的，精神生活，還有更重要的，離苦得樂，往上還有更重要的，了解宇宙人生的真相，中國禅宗裏面所說的，「父母未生前本來面目」，這個課題重要。但是世人真的迷了，迷了之後，不能看到真寶，只看到眼前一點小利，眼光短淺，看到這一生如何享受物質生活。物質生活擁有了，他並不快樂，我們在這個世間看到許多大富大貴，大富，擁有億萬財富的，他富而不樂，他的日子過得很苦，每天晚上要吃安眠藥才能睡覺。安眠藥是麻醉劑，他要不把他的腦神經麻醉，他就睡不著覺，你說多痛苦。貴是有很崇高的地位、有權勢，也是貴而不樂。
人到這個世間來，是不是就是爲了享這一點富貴，而付出精神痛苦的代價？人是不是爲這樣的？人要是爲這個目標而生活的，生活有什麼意義？這個值得我們反思的，應當要深深的去反省，活在這個世間幹什麼的。佛說得好，佛說我們芸芸衆生，六道凡夫，你活在這個世間幹什麼的？你爲什麼來的？佛只講了四個字，「人生酬業」。人這一生，酬是酬償，業是業報，你過去造的善業，你這生來享福；你過去造的惡業，你這一生來受罪。是享福、是受罪，是你命裏注定的，不是別人注定的，是你自己給自己注定的，你過去生中造的，這是因果的道理。善有善果，惡有惡報，現在還沒報，那是什麼？所謂的時辰未到，不是不報，時辰未到，這是佛法裏常講的時節因緣。任何一個人生生世世，沒有完全造惡的，也沒有完全造善的，總是善惡摻雜著。哪一種先受報？看業力，你過去生中造的有善有惡，善的力量強，先享福，後受罪；善的力量弱，先受罪，後享福。強者先報，這佛在經上說的，力量強的先報，所以還是自己的事情。過去我造的善，善的力量很強，這一生當中就先享福，福享完了、享盡了，不善的果報現前。過去造的惡業很重，你生下來受苦，要受難，苦難受盡了，所謂是苦盡甘來，善的報現前，這個叫宿命。但是佛法不是宿命論，佛法告訴我們，命是你自己造的，所以你自己可以改。這個改要靠智慧，智慧要靠緣，這就是我們叁因佛性裏面講了，正因是本來有的，得要有了因，了因是智慧。有能力辨別善惡、是非、真妄，你有這個能力，這叫智慧；沒有能力辨別是非、邪正、真妄，那叫迷惑。
智慧實在講也是從正因佛性生的，但是它需要緣，緣就是需要助緣。助緣裏面第一個要善友，我們一般講要有好的老師指導你，幫助你破迷開悟；還要有好的同參道友，常常在一起互相勉勵、互相警策，這才能回得了頭；還得要人事環境、外面的自然環境，這我們就講的順境、逆境、善緣、惡緣。實在講沒有一樣不好，問題就是你會不會，你有智慧，沒有一樣不好，沒有智慧可以說沒有一樣對你是有好處的。這才知道智慧是寶。『暗中寶』是佛性，佛性是自性裏頭本具的般若智慧，不是外頭來的。這個智慧幫助我們離苦得樂，幫助我們轉惡爲善，轉迷爲悟，轉凡爲聖，都要靠智慧。這個句子裏頭把「燈」就代表了智慧，照見。在我們佛門裏面說，善友是智慧，佛門稱善友是老師，善財童子五十叁參，稱老師爲善友，稱菩薩爲仁者，仁慈的人，就是大慈大悲，就是這個意思。通常我們一般人只知道對觀世音菩薩稱大慈大悲觀世音菩薩，其實大慈大悲是每位菩薩共同的尊稱。佛經裏頭，佛也常常稱菩薩仁者，這些名相也是時時刻刻在提醒我們。稱菩薩是梵語，稱仁者是菩薩義理裏面的精髓，我們聽到之後應當要認真的學習，爲什麼？自性裏頭本來具足。現在沒有了，沒有，這迷失了，要把它找回來。
四句偈前面兩句是比喻，後面兩句是法合。『佛法無人說』，佛法是寶，佛法是自性的佛法。佛是覺的意思，法就是萬法，對于萬法覺而不迷，這就叫佛法，迷而不覺就叫世間法。法沒有迷悟，人有迷悟。法沒有迷悟，但是這一切法它會隨著正報轉，這個道理要懂。大乘經裏常講「依報隨著正報轉」，正報是什麼？正報是心、是念頭，我們講的是意念，這是正報。我們心意善，相貌就變了，相貌就變得很善，所以說相隨心轉。看相算命的人常說，一個人四十歲之前的相貌，是你過去生中業報變現出來的，帶著過去生中；四十以後的相貌，是叫後天，是你這一生心行的善惡所感得的。這個說法很有道理，四十歲以前，先天成分多，後天成分少；四十以後，先天成分少，後天成分多。相隨心轉，體質也隨心轉，生活環境還是隨心轉，所以佛才說一切法從心想生。那我們要多想想，我們起心動念是爲自己的多，還是爲別人的多？起心動念爲別人是好事，爲自己就不好了，爲什麼？因爲別人是自己性識裏頭變現出來的。
這個要有相當覺悟的人，他才懂，自他不二。想別人是真正利益自己，想自己是損害自己，這是事實真相，佛給我們說的這是再清楚都沒有了。誰是自己？遍法界虛空界是自己，諸佛如來承認，遍法界虛空界是自己的清淨法身。爲什麼說清淨？因爲他沒有起心動念，沒有分別執著，真的是清淨法身。凡夫迷失了自性，不知道虛空法界是自己，不知道這個世界是自己，不知道芸芸衆生是自己，于是跟他們産生了對立、産生了矛盾、産生了沖突，自己害自己，這叫造惡業。惡業的果報是叁途地獄，叁途地獄真叫冤枉受了。所以因果的道理、因果的事實真相不能不知道，因果教育比什麼都重要。中國五千年來，幾個人不重視因果？翻開曆史，幾乎找不到。
因果從哪裏來的？從一念不覺那個時候産生的，一念不覺，宇宙就産生，可以說它跟宇宙同時産生，永遠不消失。所以佛法講萬法皆空，因果不空。知道這個道理，知道這個事實真相，我們起心動念、言語造作不能不留意。凡夫沒有智慧，世出世間聖賢給我們一個標准，這個標准在中國就是倫理、道德，在佛法裏面，叁皈、十善、戒律。這個標准從哪裏來的？不是別人製定叫我們遵守的，真正聖賢人、真正佛菩薩絕不會牽著人鼻子走，世出世間大聖大賢都希望成就別人頂天立地。諸佛希望一切衆生早日成佛，跟他達到同樣的境界，這是佛的心，這是佛的願望。所以佛心是真誠心、清淨心、平等心，沒有高下的。沒有染汙是清淨，沒有迷惑是智慧，沒有自私自利是慈悲，這是真心，一切衆生跟諸佛如來是一樣的，沒有差別。說差別，大乘教裏常講，只是迷悟的差別，悟了，性德完全現前，迷了的時候它統統變質了。這是我們要明了的，知道自己這一生當中學的是什麼。所以，這種學問叫聖學，佛法稱爲佛學，佛跟中國人稱聖非常接近。學佛是學作聖人、學作賢人、學作佛菩薩，這就對了，這才能真正的自度度他。自己沒有得度，就不能夠度他，這是教導我們，要度他，先自度。弘法如是，護法亦如是，沒有例外的。
叁因佛性，我們要注重緣因，緣是我們現在講的機遇，你的機會、你的遭遇。遇到了，你就要能夠抓住，你能夠認識機遇是智慧，你能夠掌握機遇是智慧，在這個機遇當中幫助你成就。世間人講修福，哪一個不想求福報？哪個地方福報最大？從前說佛門福報最大，是真的，不是假的，造塔、建寺功德大，帶給你大福報。現在我們也建塔、也來建寺，功德能不能跟古人比？不能比。古人建寺，你所享受的是人天福報，現在建寺，福報沒有了，爲什麼？你要想一想爲什麼建寺？建寺是安身，幫助這些出家人清修，幫助這些出家人覺悟，幫助這些出家人證果，所以你的功德就大了。如果現在寺建得很大，裏面要沒有真正修行人，功德就小。如果不但沒有修行人，而且這裏頭都是爭名奪利的人，那你就造罪業了。所以，建寺福報大小要看這個寺産生功能的大小，這個寺廟裏能出一個祖師大德，那真有功德。出家衆的道場、在家衆的道場都不例外，所以我們也不能輕視在家衆的道場，古往今來的蓮社、居士林，在家衆的道場，真有高人。
佛陀在世，維摩居士是古佛再來，示現居士身，在家佛，釋迦牟尼佛示現比丘身，出家佛，那個時代世間是兩尊佛出世。我們看《維摩經》上記載的，釋迦牟尼佛的弟子去見維摩居士，聽維摩居士講經說法，見居士的時候也是頂禮叁拜，右繞叁匝，對維摩居士跟對釋迦牟尼佛的禮節完全相同。這就是過去歐陽竟無居士所說的，佛法是師道，師道裏面，在教學是老師第一大。舍利弗、目犍連雖然是比丘身分，接受維摩居士教誨，維摩居士是老師，你是學生，要行師生之禮，禮不可失。雖然你是叁寶之一，僧寶，但是不是在講堂的時候，維摩居士對僧團裏面僧寶他非常恭敬，但是在授課的時候他是老師。正如同中國古代的帝王，帝王的兒女，這些太子、公主，在學堂裏念書的時候對老師要行跪拜禮，拜老師，尊師重道。帝王在過去，在學校裏見到孔老夫子的神位、孔老夫子的畫像，他行跪拜禮，拜老師。但是不是在學校裏，老師見到君王行君臣禮，以最敬禮拜皇上。皇上在課堂時，對老師也要行最敬禮。你看在從前，古人怎麼樣教人孝順父母？怎樣教人奉事師長、孝親尊師？帝王帶頭做，皇室帶頭做，上行下效才養成社會上良好的風氣。人人知道尊重老師，人人知道尊重學術、尊重德行，社會當然安定，世界當然太平。
所以，不要以爲這是小節，是小事，對于整個社會安定和平它…
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