..续本文上一页能大师，没念过书、没接触过佛法，孝顺母亲，待人接物真的他用的是清净平等慈悲心。别人讽刺他、笑话他、毁谤他，他若无其事，还是恭恭敬敬笑面迎人。别人说他愚痴、说他傻，他一点也不傻、一点也不愚痴，一闻到佛法他就觉悟，他就得受用。到黄梅见五祖去求教，见了面之后，五祖叫他去做义工。他是樵夫卖柴的，依旧让他干本行，到厨房里面干破柴舂米这个事情让他做，做了八个月，没有进过禅堂，也没有进过讲堂。到传法的时候，时间非常短促，半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了，说出他自己的心得、他自己的境界，说了五句话，「何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。五祖听了之后，行了，不要再说了，衣钵就给他，叫他赶快走。为什么？同行相忌，衣钵传给他，人不服！这是老粗，不认识字，从来没学过佛法的，八个月在碓房里做苦工，现在衣钵传给他，什么人服气？所以赶紧逃走，告诉他要躲藏起来，不要让人知道。躲了十五年，大家把这个事情淡忘掉，他出来了。这什么原因？记住，清净平等慈悲，生活、工作、待人接物用这个心，这个心是佛心！与有没有读过书没有关系，有没有接触佛法也没有关系，他是佛心，所以一碰到就大彻大悟、明心见性，就成佛了。
成佛是个什么样子？成佛一切法全通达。你看看在离开黄梅，五祖指示一个方向，他是南方人，往南方去。到南方去避难，在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这个比丘尼天天念《大涅槃经》，念了不少年，是个很好的修行人。惠能那时候二十四岁，听到她念这个经，就跟她讲经里的道理。无尽藏比丘尼非常吃惊，他讲得太好了，就拿着经向他请教。他说我不认识字，她说你不认识字为什么会讲得这么好？他说这个与认识字没有关系。《涅槃经》他也没听过，只是听她念他就明白，这就说明开悟的样子。人真的开悟了，世出世间一切法你根本就不需要学，你一听一看立刻通达明了，这真的开悟了。开悟的道理是什么？就是把妄想分别执着放下。现在我们想想，是放下容易还是天天去研究经教容易？每天研究经教好辛苦，几十年都不开悟，放下就开悟了。所以，放下不是一时，放下是在日常生活当中。能大师你看看在日常生活当中，他什么都不跟人计较，无论别人说什么都说好，这真放下。这就是说，那个放下的样子给我们看；换句话说，虽然没念过书，什么也没学过，世出世间法都没学过，可是这个人确实普贤菩萨十愿你要去对照一下，他统做到了。礼敬诸佛，他对一切人事物的恭敬，没话说。我们在《坛经》上看到记载，他对于一切人的赞叹，看到人做一点好事都赞叹，看到人做坏事不吭气、不说话。这是他的德行，这是人家善根。
布施，常常念着别人，他不想到自己，这就是真的广修供养，他没有金钱财物供养，他用他的真诚心供养，用他的欢喜赞叹来供养，别人有过失，他用原谅别人过失来供养。布施严格说起来，他没有外财，内财布施，财施、法施、无畏施他真做到，没学过的。忏悔业障，恒顺众生，随喜功德，我们看到这个现象，这不是假的，不是做作出来的，不是装出来的，好象是他的本性。这一接触就通了，世出世间一切法都通。我初学佛，我们是凡夫，中下根性的人。第一天见老师向老师请教，我们知道大乘法殊胜，心里很着急，年岁大了，我那个时候二十六岁，觉得学佛太迟了，所以着急，向老师请教有没有方法让我很快能契入。老师告诉我放下、看破。我随着向他请教从哪里下手，老师教我布施。佛家布施真正的意义、义趣，跟中国老祖宗教给我们的「己所不欲，勿施于人」、「行有不得，反求诸己」，意思完全相同。布施里头，实在讲是舍己为人，你能够舍己才能断烦恼，真放下了，破烦恼障；你能够利益众生，你才能破所知障，这含义很深。二障除了，自性就现前，自然现前，不要求，求不到，一求就有障碍。为什么？那个求的心里面就有妄想分别执着，妄想分别执着决定不能够见到真实，它跟真实相违背。所以佛菩萨、祖师确实有善巧方便，帮助我们契入。
首先要晓得，一切法它有自性，但是自性不是精神、不是物质，所以叫无所有。这是讲本性。中国人讲的「人之初，性本善」，这个善不是善恶的善，善恶的善是你能想象得到、你能接触得到，不是善恶的善，那就变成无所有，你接触不到，可是它真有、它存在，它不是空的。这是圣人的境界，凡夫没有办法去思惟想象，所谓是言语道断、心行处灭。贤人以下就可以想象，可以说，孟子讲的性善，荀子讲的性恶，善恶之善，比那个离善恶之善就低了一级，这一级叫第二义，不是第一义。第一义我们没有法子理解，第二义可以理解、可以思惟、可以讨论、可以解说，第二义，第一义不行。这是观自性。惠能大师开悟所讲的五句话，我们可以用这个来观察一切法，但是善观的人必须把妄想分别执着都放下，那这五句话对我们修行就很有帮助。如果这里面夹杂着分别执着，就变成现在人所讲的佛学，与自己的心行就毫不相关，你不得受用，你怎么样说你还是凡夫，你还是搞六道生死轮回，出不了，这个要知道。这是观体，我们讲的本体、现象，哲学上的名词。
下面这两句教我们看相，『如其生灭相，但是假名说』。「如其生灭相」是能生万法，这个生灭相里面有精神的现象、有物质的现象，你们细心去思惟、去体会，精神的现象有生有灭，物质的现象更是有生有灭。精神现象是念头，前念灭了后念生，有念头就有形相，这弥勒菩萨跟我们讲的。菩萨说念念成形，有念就有形，念是精神，形是物质。念是心法，你看中国人写这个「念」字，上面是今，下面是心，这个意思是什么？就是现前的念头，剎那生灭。形形有识，识是什么？妄想分别执着这是识，妄想是阿赖耶，分别是第六意识，执着是末那，形形有识。这你才把现象的真相看清楚了，现象可不可以得？不可得，为什么？自性无所有，现象哪里会是真的？体是真空，相是妙有，妙有非有。所以你就晓得体不可得，相也不可得。如果真正知道体相都不可得，你的心就清净了，你就不会染着。为什么？不可得，我要是去想它，那不叫冤枉吗？那不叫自找苦吃吗？怎么不可得法？弥勒菩萨讲得太好，他跟我们讲的宇宙生命万法的源起，怎么生的？释迦牟尼佛代我们发问，问弥勒菩萨，弥勒菩萨答得很好，一弹指间，这一弹指时间很短，一弹指间有三十二亿百千念，就是三百二十兆个念头，不是三百二十亿，是三百二十兆。我们弹指的速度一秒钟可以弹四次，三百二十乘四，一千二百八十兆，这是生灭。念的生灭，我们晓得就是形的生灭，形是物质，念是精神，精神的生灭就是物质的生灭。你怎么能得到？
我常常教人，你去看电影的录相带，你去看那个你就能想到。那一格就是一个幻灯片，在放映机里面一秒钟放映二十四张，也就是镜头的开关，开就是生，关就是灭，它的速度是二十四分之一秒。我们在电影银幕上看到的现象，是二十四分之一秒连续的在移动，让我们的眼睛看到产生幻觉，以为好象是真的，很逼真，在眼前。其实是二十四分之一秒，哪里是真的？每张幻灯片不相同，没有两张是相同的，它是个相似相续相，相似不是真正相同，大同小异，没有相同的。我们现在看的这个宇宙的所有现象，就跟电影幻灯片道理完全相同，不过速度太快了。我们现在现实环境里，是一秒钟一千二百八十兆移动的速度，这是跟你讲事。跟你讲体，体上没有，事上有。所以从速度上来讲，就产生一个幻觉，时间有先后不同，实际上没有时间。没有时间，过去现在未来是一体，是什么？一念，《华严经》上说一即是多、多即是一，一多不二，很难懂。这是什么意思？一，我们就用电影底片来做比喻，一是什么？一张，电影底片里面的一格。多是什么？多是一卷，这一卷可以放两个小时，一秒钟二十四张，两个小时你看多少张？一张就是一切张，一切就是一。一是什么？一是等于零，一张是等于零，无所有，一卷也是等于零，无所有，它怎么不是一样？一多不二。你要是知道它无所有、毕竟空、不可得，你的清净心现前，你见性了。见性，于这个生灭现象妨不妨碍？不妨碍，入无障碍的境界了。如果这些现象妨碍你见性，那变成真有，真有才会产生妨碍，没有就不会产生妨碍。再多、再复杂它等于零，它体性是空的，生灭我们讲剎那剎那已经太多了，佛讲一剎那有九百生灭。了解这些事实真相，心清净，攀缘心没有了。所以佛菩萨住在这个世间，应化在世间随缘而不攀缘。为什么随缘？帮助众生觉悟。帮助众生觉悟就是帮助众生消灾免难，帮助众生离苦得乐。苦难都是从迷失本性里面产生的现象，其实这个现象也是假的，也是了不可得。可是他执着，执着他就真受，他真有苦乐忧喜舍的受。所以佛在经上说这些人叫可怜悯者，他真可怜，他不了解事实真相。了解事实真相，「如其生灭相，但是假名说」，生灭就是不生灭，它生灭的时间太快、太短了，简直没有办法想象，你说生，不知道生灭多少次了。
下面这两句中观，『一切法无生，一切法无灭』，一切法要是真的无生无灭，说这个话就讲不通了，真的没有生灭，你讲它生灭那不是多余的吗？龟毛兔角，毫无意义。有生灭而说它无生无灭，这什么道理？它存在的时间太短。一秒钟的时间，生灭的现象已经发生一千二百八十兆次，这个现象你能说它是生还是灭？它真有生灭。生灭的相不可得，你说生，灭了，说灭的时候它又生，不可得。所以《般若经》上才真的教给我们，那事实真相，你要晓得一切法无所有、毕竟空、不可得。不但我们的身不可得，它是一个生灭相，我们的念都不可得，心法色法、精神物质都不可得，这才…
《大方广佛华严经讲记 第一九四五卷》全文未完，请进入下页继续阅读…