..续本文上一页是什么相都没有；动了一个念头，相就现前，能生万法。动念头才能生万法，不动念头，万法没有了。自性里头有具足，就像那个原点一样。所以要晓得万法皆空，能现的心性、能变的性识都是不可得，因为它不是物质，也不是精神，六根都缘不到。在哪里？无所不在、无时不在、无处不在，遍法界虚空界都是它变的。所以事实真相，真相是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真实义。了解这个事实真相，你才真的把妄想分别执着放下，放下就是法身菩萨，法身佛。
大乘经教里头佛说得好，「十方三世佛，共同一法身」。我成佛了，我跟阿弥陀佛的身怎么能合成一起？我成佛了，我跟释迦牟尼佛怎么能合成一起？为什么不能合成一起？你着相了，着相就不能合，相没有了就合。所以《楞严经》上，世尊用海水跟水泡这个比喻好，细想想不难体会到。有分别执着的是什么？就好象大海水里起了好多水泡，你着了相，着了水泡，这个水泡不是那个水泡，那个水泡不是这个水泡，你着了相。如果你知道事实真相，本来没有水泡，水泡是临时的，它会破，破了之后它又回归大海。佛是什么？佛是大海。众生是水泡，你什么时候破了，破了就是你放下，你就回归大海，那不叫一法身吗？哪有二身！佛经上这个话说得太多了，共同一法身、一心一智慧、十力四无畏、十八不共法，统统是一样。这个给你讲真的，这是真实义。
所以，人不知道真实义，不知道真实义那就着相，着相怎么样？增长贪瞋痴慢，这真的不是假的。贪心增长、愚痴增长、瞋恚增长、傲慢增长、疑虑增长，你不叫麻烦吗？有了这些东西，碰到境缘他就造业。要晓得贪瞋痴慢疑这是轮回心。我在讲席里头常讲，我讲十六个字，这十六个字有一个，我们在菩提道上就寸步难行，你在原地踏步，你一点进展都没有。这十六个字是「自私自利」，想想我们有没有？「名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」。这十六个字有一个，你就取相了，「是人取诸相」就是自己不是别人，这是说我，不是说别人，我得要承认。有这十六个字，你想想看，是不是天天『增长痴惑网』？「网」是比喻，像在水里面捕鱼的渔网，鱼已经落到网里，它还能逃掉吗？『系缚生死狱』，这个「生死狱」就是六道，六道轮回就是个大网，你出不去了。大网里面还有小网，小网是什么？欲界。欲界里头还有小网，那小网是什么？三恶道。那个网一个比一个小，最小的是阿鼻地狱，那叫真可怜。这些东西从哪里来的？都是不依真实义，迷惑颠倒。
如果我们能常常提起弥勒菩萨所说的一弹指，你看你一弹指的时间，弥勒菩萨讲，我们现在算出来，他讲的，他的文字上是「三十二亿百千念」。三十二亿百千念我们把它算出来是三百二十兆生灭，念就是生灭，一弹指有三百二十兆。兆是什么？万亿，万亿是兆；万万是亿，十亿、百亿、千亿、万亿，万亿是兆。这一弹指的时间。我们弹指弹得快，一秒钟还可以弹四次，那再乘四次，一千二百八十兆，一秒钟。这是说什么？所有一切现象的存在的时间，这么短！我们看到好象都在眼前，那是什么？那是相续相，一个接一个、一个接一个，像我们看电视屏幕、看电影的银幕一样，是相续的相。特别是在电影，电影放映机里面我们会看得很清楚，那个镜头的开关，一张一张底片在那里换，它速度快了，我们在银幕上看不见。电影的速度，这个诸位晓得，一秒钟才二十四，一秒钟二十四个生灭。镜头打开，生了，关起来，灭了，不就是生灭吗？一秒钟二十四次。现在一秒钟多少？一秒钟一千二百八十兆，这是我们现实的真实相，弥勒菩萨讲的。
所以我们才晓得，《仁王经》上世尊方便说。《仁王经》上世尊讲，一弹指六十剎那，一剎那九百生灭，用这个说法，那一秒钟是二十一万六千次的生灭。二十一万六千次跟弥勒菩萨相比差太远了，弥勒菩萨是一秒钟一千二百八十兆生灭。我们常常脑子里有这个东西，用这个来观察宇宙人生，就不迷了，就真正知道所有现相不可得，那你就真实入了般若，一切法确实无所有、毕竟空、不可得，这是真实义，这是事实真相。由此可知，我们起的分别执着、起心动念全是假的。佛是什么？佛是自性，禅宗讲得好，明心见性，见性成佛，什么叫佛？见性成佛；再换句话说，了解事实真相叫成佛。从这个话来说，我们也可以这样说法，佛是个了解事实真相的人，就叫佛，不了解事实真相的人就叫凡夫，凡夫跟佛差别就在此地。再说得简单一点，佛是个明白人，凡夫是个糊涂人，这就好懂，不能不晓得。如果我们还着相，这个地方问题非常严重，我们学佛还要着相，还不了解，虽然念佛，不能往生，无论你造作什么都是生死业。为什么？你是轮回心，轮回心学佛也是造轮回业，轮回业里面的善业，果报在哪里？在人天。因为你欲没有断，你出不了欲界；换句话说，你修得再好，学到顶了你也是在他化自在天，这到顶了，再不能上去。情执要很重，那很麻烦，情执很重，人道以下，到人道就顶了。人道再往上去天道，情执就轻了，有情执，比我们人间轻。轻就往上升，重就往下坠，情执最重的就是阿鼻地狱。
我们看清凉大师这首偈的注解。「后偈」，后偈就是我们刚才念的第二首偈，「明其有损」，损就是损失，他这个损失可大了。「由上」，上是上一首偈，上一首偈讲不依真实法，「由上不依真实，则取相乖真」，着相了，乖是违背，你跟事实真相就相违背，不相应了。佛跟我们说的，一切众生本来是佛，因为你着相、取相，你跟佛的距离愈来愈远了。佛是自己，愈来愈远，你变成凡夫。在中国，古圣先贤告诉我们人性本善，人之初，性本善。你要是不依本善，你跟本善就愈来愈远，就变成不善了。清凉说「但长集网，系于苦狱，盲无慧眼，冥然不见佛之法身」。长是增长，集是造业，这讲苦集灭道。苦是果，所以系于苦狱，苦狱是讲果报。这个苦狱，狱不当作地狱讲，当六道，六道就是苦狱。这个苦狱里头有轻重不相同，你出不了六道轮回。所以佛说「三界统苦」，把六道比喻作什么？苦海，苦海无边。集就是烦恼，烦恼里面有见思烦恼，见是什么？看错了，思是你想错了。你每天看这个、看那个，想这个、想那个，全是错的，没有一样是跟真实相应的，全看错了。
除这个见思烦恼之外，尘沙烦恼，尘沙是比喻，是形容烦恼之多就像微尘、就像恒河沙那样多，数不尽的。到最后跟你讲无明烦恼，对于事实真相一无所知。诸位想想看，如不是大乘教里面这样教我们，我们怎么知道这些现相是假的？连电影，大家都知道是假的不是真的，可是看电影也被这个假相迷了。银幕里假相那个人笑，你跟着笑，他哭，你跟着哭，你不是被它迷了吗？那个你知道假，你也被它迷了，现在这些眼前的现相速度太快，快到怎么？你不知道它是假，你怎么能不迷？可是迷会造业，业一定感果报。要知道迷是假的，造业也是假的，果报也是假的，你不知道是假的，不知道是假的你就得受，你受苦。佛菩萨应化到我们这个世间，他知道是假的，他不迷，所以他在这里面好象也在造业，种种示现，讲经说法教化众生，他也在造业。可是人家有个本事我们没看出来，什么本事？所有一切造作都没有起心动念，都没有分别执着。所以，他造等于没有造，受等于没有受。这叫真功夫，这叫真本事，这才叫一个明白人，叫做觉悟的人，他了解事实真相，念念都跟事实真相相应。
我们在这里受苦受难，他得大自在，示现受苦受难还是得大自在。为什么要示现受苦受难？不示现这个，这些凡夫说佛没有良心，佛没有同情心，他就造业毁谤，毁谤那个罪更重了。佛不叫这些众生毁谤，看到众生苦的时候佛也很苦，佛很有同情心、很有慈悲心。这都要知道，佛是在演戏，我们是真的被他感动，佛是假的，佛哪有真的！我们是假戏当作真的，真演，他是真演假戏，不相同，这总得搞清楚。所以他得解脱，得大自在，我们真的是烦恼，确实系于苦业。所以这十二个字，「取相乖真，但长集网，系于苦狱」，这十二个字我们要常常记住，常常提醒。我们这一生要想成就的话，起心动念一定要与真实法相应，什么是真实法？经上所讲的全是真实法。
后面的偈颂还会详细跟我们讲，教我们怎样观空，看菩萨是如何观察这一切诸法。我们就看错了，「盲无慧眼」，虽有眼睛，你看不到，等于眼睛瞎了，没有慧眼，看不到佛的法身。前面曾经说过，知道法即是佛，佛即是法；法无量无边，佛也无量无边；法非空非有，佛也是非空非有。佛是法性，身是法相，法相是法性变现的，所以法相就是法性，法性就是法相。古人讲，譬如「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。佛在哪里？法就是佛，你了解真实你就见到了。所以「头头是道，左右逢源」，六根接触无一处无一不是，你才真的见到佛身。为什么？妄想分别执着全放下了。其实我们跟诸佛菩萨从来没有两样，不同的地方就是因为我们无缘无故起了妄想分别执着，这里头没有理由的；有理由就是真的，没有理由才是假的。所以念叫妄念，妄念是假的，所以佛的名词他讲得很清楚，你一直都被它迷在里头。我怎么有妄念？你知道你是妄念，放下就没了。我们是念念都执着有个妄念，都分别有个妄念，你说糟不糟？坏就坏在这里。然后我们就晓得，什么叫真修行？真修行就是在日常生活当中，起心动念、言语造作，知道什么？念念都是妄念，行行都是假有，不是真的。然后才能学到诸佛菩萨那样随缘，恒顺众生，随喜功德，清清楚楚、明明白白，广利众生，自己修行就是利益众生。
所以这个夏威夷岛上传说的，说「宇宙是我思想的产物」，跟佛讲的一样，宇宙怎么来的？「一切法从心想生」，是你起心动念才有宇宙。说「没有任何一件人事物是身外…
《大方广佛华严经讲记 第一九二七卷》全文未完，请进入下页继续阅读…