..續本文上一頁是什麼相都沒有；動了一個念頭，相就現前，能生萬法。動念頭才能生萬法，不動念頭，萬法沒有了。自性裏頭有具足，就像那個原點一樣。所以要曉得萬法皆空，能現的心性、能變的性識都是不可得，因爲它不是物質，也不是精神，六根都緣不到。在哪裏？無所不在、無時不在、無處不在，遍法界虛空界都是它變的。所以事實真相，真相是「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真實義。了解這個事實真相，你才真的把妄想分別執著放下，放下就是法身菩薩，法身佛。
大乘經教裏頭佛說得好，「十方叁世佛，共同一法身」。我成佛了，我跟阿彌陀佛的身怎麼能合成一起？我成佛了，我跟釋迦牟尼佛怎麼能合成一起？爲什麼不能合成一起？你著相了，著相就不能合，相沒有了就合。所以《楞嚴經》上，世尊用海水跟水泡這個比喻好，細想想不難體會到。有分別執著的是什麼？就好象大海水裏起了好多水泡，你著了相，著了水泡，這個水泡不是那個水泡，那個水泡不是這個水泡，你著了相。如果你知道事實真相，本來沒有水泡，水泡是臨時的，它會破，破了之後它又回歸大海。佛是什麼？佛是大海。衆生是水泡，你什麼時候破了，破了就是你放下，你就回歸大海，那不叫一法身嗎？哪有二身！佛經上這個話說得太多了，共同一法身、一心一智慧、十力四無畏、十八不共法，統統是一樣。這個給你講真的，這是真實義。
所以，人不知道真實義，不知道真實義那就著相，著相怎麼樣？增長貪瞋癡慢，這真的不是假的。貪心增長、愚癡增長、瞋恚增長、傲慢增長、疑慮增長，你不叫麻煩嗎？有了這些東西，碰到境緣他就造業。要曉得貪瞋癡慢疑這是輪回心。我在講席裏頭常講，我講十六個字，這十六個字有一個，我們在菩提道上就寸步難行，你在原地踏步，你一點進展都沒有。這十六個字是「自私自利」，想想我們有沒有？「名聞利養，五欲六塵，貪瞋癡慢」。這十六個字有一個，你就取相了，「是人取諸相」就是自己不是別人，這是說我，不是說別人，我得要承認。有這十六個字，你想想看，是不是天天『增長癡惑網』？「網」是比喻，像在水裏面捕魚的漁網，魚已經落到網裏，它還能逃掉嗎？『系縛生死獄』，這個「生死獄」就是六道，六道輪回就是個大網，你出不去了。大網裏面還有小網，小網是什麼？欲界。欲界裏頭還有小網，那小網是什麼？叁惡道。那個網一個比一個小，最小的是阿鼻地獄，那叫真可憐。這些東西從哪裏來的？都是不依真實義，迷惑顛倒。
如果我們能常常提起彌勒菩薩所說的一彈指，你看你一彈指的時間，彌勒菩薩講，我們現在算出來，他講的，他的文字上是「叁十二億百千念」。叁十二億百千念我們把它算出來是叁百二十兆生滅，念就是生滅，一彈指有叁百二十兆。兆是什麼？萬億，萬億是兆；萬萬是億，十億、百億、千億、萬億，萬億是兆。這一彈指的時間。我們彈指彈得快，一秒鍾還可以彈四次，那再乘四次，一千二百八十兆，一秒鍾。這是說什麼？所有一切現象的存在的時間，這麼短！我們看到好象都在眼前，那是什麼？那是相續相，一個接一個、一個接一個，像我們看電視屏幕、看電影的銀幕一樣，是相續的相。特別是在電影，電影放映機裏面我們會看得很清楚，那個鏡頭的開關，一張一張底片在那裏換，它速度快了，我們在銀幕上看不見。電影的速度，這個諸位曉得，一秒鍾才二十四，一秒鍾二十四個生滅。鏡頭打開，生了，關起來，滅了，不就是生滅嗎？一秒鍾二十四次。現在一秒鍾多少？一秒鍾一千二百八十兆，這是我們現實的真實相，彌勒菩薩講的。
所以我們才曉得，《仁王經》上世尊方便說。《仁王經》上世尊講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，用這個說法，那一秒鍾是二十一萬六千次的生滅。二十一萬六千次跟彌勒菩薩相比差太遠了，彌勒菩薩是一秒鍾一千二百八十兆生滅。我們常常腦子裏有這個東西，用這個來觀察宇宙人生，就不迷了，就真正知道所有現相不可得，那你就真實入了般若，一切法確實無所有、畢竟空、不可得，這是真實義，這是事實真相。由此可知，我們起的分別執著、起心動念全是假的。佛是什麼？佛是自性，禅宗講得好，明心見性，見性成佛，什麼叫佛？見性成佛；再換句話說，了解事實真相叫成佛。從這個話來說，我們也可以這樣說法，佛是個了解事實真相的人，就叫佛，不了解事實真相的人就叫凡夫，凡夫跟佛差別就在此地。再說得簡單一點，佛是個明白人，凡夫是個糊塗人，這就好懂，不能不曉得。如果我們還著相，這個地方問題非常嚴重，我們學佛還要著相，還不了解，雖然念佛，不能往生，無論你造作什麼都是生死業。爲什麼？你是輪回心，輪回心學佛也是造輪回業，輪回業裏面的善業，果報在哪裏？在人天。因爲你欲沒有斷，你出不了欲界；換句話說，你修得再好，學到頂了你也是在他化自在天，這到頂了，再不能上去。情執要很重，那很麻煩，情執很重，人道以下，到人道就頂了。人道再往上去天道，情執就輕了，有情執，比我們人間輕。輕就往上升，重就往下墜，情執最重的就是阿鼻地獄。
我們看清涼大師這首偈的注解。「後偈」，後偈就是我們剛才念的第二首偈，「明其有損」，損就是損失，他這個損失可大了。「由上」，上是上一首偈，上一首偈講不依真實法，「由上不依真實，則取相乖真」，著相了，乖是違背，你跟事實真相就相違背，不相應了。佛跟我們說的，一切衆生本來是佛，因爲你著相、取相，你跟佛的距離愈來愈遠了。佛是自己，愈來愈遠，你變成凡夫。在中國，古聖先賢告訴我們人性本善，人之初，性本善。你要是不依本善，你跟本善就愈來愈遠，就變成不善了。清涼說「但長集網，系于苦獄，盲無慧眼，冥然不見佛之法身」。長是增長，集是造業，這講苦集滅道。苦是果，所以系于苦獄，苦獄是講果報。這個苦獄，獄不當作地獄講，當六道，六道就是苦獄。這個苦獄裏頭有輕重不相同，你出不了六道輪回。所以佛說「叁界統苦」，把六道比喻作什麼？苦海，苦海無邊。集就是煩惱，煩惱裏面有見思煩惱，見是什麼？看錯了，思是你想錯了。你每天看這個、看那個，想這個、想那個，全是錯的，沒有一樣是跟真實相應的，全看錯了。
除這個見思煩惱之外，塵沙煩惱，塵沙是比喻，是形容煩惱之多就像微塵、就像恒河沙那樣多，數不盡的。到最後跟你講無明煩惱，對于事實真相一無所知。諸位想想看，如不是大乘教裏面這樣教我們，我們怎麼知道這些現相是假的？連電影，大家都知道是假的不是真的，可是看電影也被這個假相迷了。銀幕裏假相那個人笑，你跟著笑，他哭，你跟著哭，你不是被它迷了嗎？那個你知道假，你也被它迷了，現在這些眼前的現相速度太快，快到怎麼？你不知道它是假，你怎麼能不迷？可是迷會造業，業一定感果報。要知道迷是假的，造業也是假的，果報也是假的，你不知道是假的，不知道是假的你就得受，你受苦。佛菩薩應化到我們這個世間，他知道是假的，他不迷，所以他在這裏面好象也在造業，種種示現，講經說法教化衆生，他也在造業。可是人家有個本事我們沒看出來，什麼本事？所有一切造作都沒有起心動念，都沒有分別執著。所以，他造等于沒有造，受等于沒有受。這叫真功夫，這叫真本事，這才叫一個明白人，叫做覺悟的人，他了解事實真相，念念都跟事實真相相應。
我們在這裏受苦受難，他得大自在，示現受苦受難還是得大自在。爲什麼要示現受苦受難？不示現這個，這些凡夫說佛沒有良心，佛沒有同情心，他就造業毀謗，毀謗那個罪更重了。佛不叫這些衆生毀謗，看到衆生苦的時候佛也很苦，佛很有同情心、很有慈悲心。這都要知道，佛是在演戲，我們是真的被他感動，佛是假的，佛哪有真的！我們是假戲當作真的，真演，他是真演假戲，不相同，這總得搞清楚。所以他得解脫，得大自在，我們真的是煩惱，確實系于苦業。所以這十二個字，「取相乖真，但長集網，系于苦獄」，這十二個字我們要常常記住，常常提醒。我們這一生要想成就的話，起心動念一定要與真實法相應，什麼是真實法？經上所講的全是真實法。
後面的偈頌還會詳細跟我們講，教我們怎樣觀空，看菩薩是如何觀察這一切諸法。我們就看錯了，「盲無慧眼」，雖有眼睛，你看不到，等于眼睛瞎了，沒有慧眼，看不到佛的法身。前面曾經說過，知道法即是佛，佛即是法；法無量無邊，佛也無量無邊；法非空非有，佛也是非空非有。佛是法性，身是法相，法相是法性變現的，所以法相就是法性，法性就是法相。古人講，譬如「以金作器，器器皆金」，器就是金，金就是器，是一不是二。佛在哪裏？法就是佛，你了解真實你就見到了。所以「頭頭是道，左右逢源」，六根接觸無一處無一不是，你才真的見到佛身。爲什麼？妄想分別執著全放下了。其實我們跟諸佛菩薩從來沒有兩樣，不同的地方就是因爲我們無緣無故起了妄想分別執著，這裏頭沒有理由的；有理由就是真的，沒有理由才是假的。所以念叫妄念，妄念是假的，所以佛的名詞他講得很清楚，你一直都被它迷在裏頭。我怎麼有妄念？你知道你是妄念，放下就沒了。我們是念念都執著有個妄念，都分別有個妄念，你說糟不糟？壞就壞在這裏。然後我們就曉得，什麼叫真修行？真修行就是在日常生活當中，起心動念、言語造作，知道什麼？念念都是妄念，行行都是假有，不是真的。然後才能學到諸佛菩薩那樣隨緣，恒順衆生，隨喜功德，清清楚楚、明明白白，廣利衆生，自己修行就是利益衆生。
所以這個夏威夷島上傳說的，說「宇宙是我思想的産物」，跟佛講的一樣，宇宙怎麼來的？「一切法從心想生」，是你起心動念才有宇宙。說「沒有任何一件人事物是身外…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九二七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…