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大方广佛华严经讲记 第一九二0卷

  大方广佛华严经(第一九二0卷)

  

     诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,我们看第七个小段,所事佛同:

  

  我们学到第八尊佛「星宿月佛」。清凉大师在《疏钞》里面为我们提示的,「三业无失,如星明净,随意受生灿然满空,神足自在若依空运转」。文字不多,很值得我们学习。三业就是身口意业,无失,失就是过失,身语意都没有过失,这是法身菩萨,也就是成佛了。没有成佛,权教菩萨、十法界里面的四圣法界都难免有过失。这段经文前面学过,我每次读到都有很深的感慨。自古以来许多圣哲都告诉我们,「人非圣贤,孰能无过,过而能改,善莫大焉」,这几句话是圣贤之道。十法界,到佛、到菩萨还难免有过失,更何况在下位的我们,怎么能够说自己没有过失?过而能改就能够成圣成贤,怕的是自己不知道自己有过失。这桩事情真有,而且太多人有了,哪些人?凡是不能在这一生成圣成贤的都有。要用《华严经》这个地方的境界来说,不能够大彻大悟、明心见性的人都有。我们要明白这个事实真相,对于这个业因那就要认真的反省,认真的改过,过而能改,这就能够把自己提升到圣贤,怕的是不知道过。

  

  如何发现自己的过失?这个事情难,看别人的过失容易,看自己的过失难!真的有人一生永远看不到自己的过失,可是很容易批评别人的过失。这在大乘法里面不叫做修行,叫造业,为什么?批评别人就是造业,身语意三业都不善,都有过失,身表现的是傲慢,言词是恶口,意里面是痴慢疑,肯定有,三业都有过失。会修行的人,看到别人的过失不放在心里,放在心里心就不善了,意业就有过失了,不放在心上。心上没有,口上当然也没有,也不会批评人,也不会有傲慢的态度,你看看这个关键就在此地,这是善。如果能够把别人的不善自己认真反省我有没有,有则改之,无则嘉勉,这是大善。在我面前表现不善心行的人,我要用什么样的心态去看他?他是菩萨,他这种示现是来教我的。善财童子一生成就没有别的本事,就是这一招,善人是佛菩萨示现来度我的,恶人也是佛菩萨示现来度我的,所以善财具足恭敬心,礼敬诸佛。诸佛是谁?除自己之外统统是诸佛,他成佛了。如果还有一个跟自己平等的,你就成不了佛,为什么?你对他那个恭敬就不具足,就得打折扣。所以善财童子心目当中没有一个不是佛菩萨,统统在示现给我看,一切时、一切处让我真正做到三业无失,无量无边无尽无数的佛菩萨度我这个众生。我们细细想想善财童子这种心态是不是变态?好象跟一般人不一样,不正常。一般人不是变态,善财童子也不是变态,一般人是迷惑,善财童子是觉悟了,觉悟的人他的心态就是这样的,这不可以不知道,觉跟迷一看就清楚了。但是你得要回头看自己,我是在觉还是在迷?如果我在迷,我什么时候觉悟?如果我在觉,你就要提高警觉不要堕在迷里头。释迦牟尼佛慈悲,时时刻刻、在在处处不断的提醒我们,连过年跟大家在一起聚会都提出这个问题,我三业有没有过失?今天一天处事待人接物有没有过失?佛的反省就是这两点,一个处事待人接物,一个自己三业有没有过失。这两桩事情把所有的修学全部都包括了,你看一个对自己、一个对别人,这是我们应当要学习的。

  

  这个地方讲的是十住菩萨,十住菩萨已经破无明、证法身了,用禅宗的话,他们是真佛,不是假佛,明心见性,见性成佛,天台大师所说的「分证即佛」,他不是究竟圆满,为什么?无始无明的习气还在。三业有没有过失?除了无明习气没断之外,他三业没有过失,所以他的自性示现出来的这尊佛叫星宿月佛。这些佛都是自性所现的,佛土皆是唯心所现的,这个道理深,这个道理太重要了。你要是明白一切诸佛菩萨是唯心所现,那我们要问十法界依正庄严从哪来的?还是唯心所现,西方极乐世界,唯心净土,我们现在住的娑婆世界,唯心秽土。心没有净秽,迷了以后才有染净,染的里面才有善恶。秽土是恶业所现,净土是净业所现,乐土是善业所现,所以佛在经上才告诉我们,「心外无法,法外无心」。这个道理搞清楚、搞明白了,佛法就圆满了,再没法好说了。我们离开所有的不善,不但三恶道没有了,修罗、罗剎也没有了。我们修种种善,真正做到了三轮体空,三轮体空是断恶修善里面没有分别、没有执着,诸佛净土就现前了,诸佛如来就现前了,唯心所现,唯识所变,所以见佛,心不动。像我们现在的凡夫要是见到佛,那个激动还得了。所以他为什么见不到佛?他情绪激动,佛就不见了,清净心佛就现前,有一点点激动佛就没有了。同学当中有见佛的,想想看见佛那时候决定是自己心很清净,没有一个杂念,佛现前了,这一现前,「佛在面前了」,佛就没有了,为什么?你心动了。心像水一样,水动,水动起波浪了,这影像就不见了,不起波浪的时候,这个水像一面镜子一样,照见,这叫事实真相。什么样的心现什么境界,什么样的心现什么样的众生,众生不是外头来的,是心现识变的。确实,这个道理、这个事实真相,如果不是诸佛如来,没有人能讲得清楚,没有人能讲得明白。我们这一生确实没有白来,就像开经偈上所说的,「百千万劫难遭遇」,我们遇到佛法,遇到正法。我们读到《华严》,听到这些事实真相,真正听懂、听明白了就晓得成佛不难!为什么不难?本来是佛,现在想作佛还有什么难?放下妄想分别执着,回归自性,就是本来佛。

  

  十住才回头,刚刚回头,「如星明净」,这句话是形容词,像天上的星星光明清净。但是这句话在香港看不到,如果诸位有机会到澳洲、到纽西兰去度假,夜晚你能够看到如星明净,你能看到,你能够感受到心要像这样的明亮、像这样的清净。下面讲「随意受生」,不是随自己的意思,为什么?自己没有意思,自己有意就染污了,这个重要,这句话非常重要。这个意思是什么?众生的意思,六道众生。这就是《楞严经》上所讲的「随众生心」,随意就是随众生的心,受生是「应所知量」,众生希望见什么佛,这就现什么佛,众生希望见什么样的菩萨,他就现什么样的菩萨,所以这句是随心应量,《楞严经》上的经文。「灿然满空」,这是讲法身菩萨,分证即佛,用现在的话说,他们活动空间的大小。我们今天,不管你怎么样活动,你的活动空间,六道是一个范围,你出不了六道,这个范围不大。而且在六道里面出不了欲界,你有欲,你没有把七情五欲舍掉,所以你的生活空间就出不了欲界。行种种善,最高顶点了,也是欲界的他化自在天,欲界第六层天,最高了,再上不去了。欲能放得下,色没有舍掉,你能出欲界,出不了色界,色界四禅十八层天。色也舍掉了,色舍了这是空界。空舍不掉,你还执着有个空,那好,你的范围在四空天,出不了四空天。这个道理、事实真相不可以不知道。

  

  空也要空掉,空也不是真的,也是你自性里面变出来的幻相,我们今天讲空间、时间。空间、时间,老同学学过《百法明门》你们都知道,时间、空间在《百法明门》里面是二法。百法一共讲一百法,把一切法归纳为一百法,时间是一法,空间也是一法。这一法排列在哪里?排列在不相应里头。百法一共分五大类,第一个是心法,第二个是心所法,第三个是色法,第四个是不相应行法,第五个是无为法,分五大类。不相应行法,用现在的话说,是抽象概念,不是事实。佛法里头一排列,你就看到它对待时空是怎么看法,不是真的,假的。心、心所、色法都是依他起性,不相应行法是种抽象的概念,完全没有事实,因执着有,你要是离开执着,它就没有了,它就不存在了。这个我们相信,为什么?阿罗汉不执着,他突破时空了,他可以回到过去,他也可以进入未来,时间突破了;空间突破了,他没有距离,哪个地方有感,哪里就现。不过阿罗汉的范围还是有限制,限制在六道,在六道里面他可以随意受生,众生有感他就能示现。初住菩萨因为妄想分别也断了,也放下了,他的活动空间是遍法界虚空界,灿然满空,神足自在。

  

  讲到神足,神足是神通变化,也就是与一切众生感应道交,完全是随众生的心,这要知道。因为法身菩萨没有起心动念,当然更没有分别执着。分别是从动念生的,动念之后就有分别,分别之后就有执着,它是次第生的,不起心、不动念就没有分别执着,而是众生有念。就像江本博士水实验这个情形一样,水没有分别、没有执着、没有妄想,我们有妄想,我说「我喜欢你」,它就现相,那叫神足自在;「我讨厌你」,它现的相就很难看。所以它是随众生心应所知量,不是随自己,自然的,这是神足自在。底下一句是比喻,「若依空运转」。他没有依据任何一桩事,理事都没有,所以用空来做比喻。这个空是什么?空是性,性空。性不能说它没有,为什么说它空?你看不见,你听不到,你也闻不到,你也想不到,就是说眼耳鼻舌身意都达不到,但是它有,它能现相,它能变成物质,它能变成识。

  

  所以世尊问弥勒菩萨问得好,因为弥勒菩萨是学唯识的,唯识专家,《瑜伽师地论》是他造的。世尊问的实在讲是替我们问,让弥勒菩萨来解答。「心有所念」,这是讲起念头,心有所念,有几个念头?有几个相?有几个识?问得好!这个话要用现在的话来说,就是说你有几个念头。念头会生现相,现相就是物质。为什么把识放到最后?这都是随顺世间说的,世间人总以为有个肉体你才会有意识,如果肉体没有了,你哪来的意识。所以我们一看就晓得,这个话是佛随顺俗谛说的。弥勒菩萨答得好,他说一弹指,这个时间很短,「一弹指有三十二亿百千念」,那个单位是百千。我们知道十个千是一万,一百个千是十万,十万是它的单位数。多少个十万?三十二亿个十万,三十二亿还要乘十万,一个三十二亿…

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