大方廣佛華嚴經(第一九二０卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們看第七個小段，所事佛同：
我們學到第八尊佛「星宿月佛」。清涼大師在《疏鈔》裏面爲我們提示的，「叁業無失，如星明淨，隨意受生燦然滿空，神足自在若依空運轉」。文字不多，很值得我們學習。叁業就是身口意業，無失，失就是過失，身語意都沒有過失，這是法身菩薩，也就是成佛了。沒有成佛，權教菩薩、十法界裏面的四聖法界都難免有過失。這段經文前面學過，我每次讀到都有很深的感慨。自古以來許多聖哲都告訴我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這幾句話是聖賢之道。十法界，到佛、到菩薩還難免有過失，更何況在下位的我們，怎麼能夠說自己沒有過失？過而能改就能夠成聖成賢，怕的是自己不知道自己有過失。這樁事情真有，而且太多人有了，哪些人？凡是不能在這一生成聖成賢的都有。要用《華嚴經》這個地方的境界來說，不能夠大徹大悟、明心見性的人都有。我們要明白這個事實真相，對于這個業因那就要認真的反省，認真的改過，過而能改，這就能夠把自己提升到聖賢，怕的是不知道過。
如何發現自己的過失？這個事情難，看別人的過失容易，看自己的過失難！真的有人一生永遠看不到自己的過失，可是很容易批評別人的過失。這在大乘法裏面不叫做修行，叫造業，爲什麼？批評別人就是造業，身語意叁業都不善，都有過失，身表現的是傲慢，言詞是惡口，意裏面是癡慢疑，肯定有，叁業都有過失。會修行的人，看到別人的過失不放在心裏，放在心裏心就不善了，意業就有過失了，不放在心上。心上沒有，口上當然也沒有，也不會批評人，也不會有傲慢的態度，你看看這個關鍵就在此地，這是善。如果能夠把別人的不善自己認真反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉，這是大善。在我面前表現不善心行的人，我要用什麼樣的心態去看他？他是菩薩，他這種示現是來教我的。善財童子一生成就沒有別的本事，就是這一招，善人是佛菩薩示現來度我的，惡人也是佛菩薩示現來度我的，所以善財具足恭敬心，禮敬諸佛。諸佛是誰？除自己之外統統是諸佛，他成佛了。如果還有一個跟自己平等的，你就成不了佛，爲什麼？你對他那個恭敬就不具足，就得打折扣。所以善財童子心目當中沒有一個不是佛菩薩，統統在示現給我看，一切時、一切處讓我真正做到叁業無失，無量無邊無盡無數的佛菩薩度我這個衆生。我們細細想想善財童子這種心態是不是變態？好象跟一般人不一樣，不正常。一般人不是變態，善財童子也不是變態，一般人是迷惑，善財童子是覺悟了，覺悟的人他的心態就是這樣的，這不可以不知道，覺跟迷一看就清楚了。但是你得要回頭看自己，我是在覺還是在迷？如果我在迷，我什麼時候覺悟？如果我在覺，你就要提高警覺不要墮在迷裏頭。釋迦牟尼佛慈悲，時時刻刻、在在處處不斷的提醒我們，連過年跟大家在一起聚會都提出這個問題，我叁業有沒有過失？今天一天處事待人接物有沒有過失？佛的反省就是這兩點，一個處事待人接物，一個自己叁業有沒有過失。這兩樁事情把所有的修學全部都包括了，你看一個對自己、一個對別人，這是我們應當要學習的。
這個地方講的是十住菩薩，十住菩薩已經破無明、證法身了，用禅宗的話，他們是真佛，不是假佛，明心見性，見性成佛，天臺大師所說的「分證即佛」，他不是究竟圓滿，爲什麼？無始無明的習氣還在。叁業有沒有過失？除了無明習氣沒斷之外，他叁業沒有過失，所以他的自性示現出來的這尊佛叫星宿月佛。這些佛都是自性所現的，佛土皆是唯心所現的，這個道理深，這個道理太重要了。你要是明白一切諸佛菩薩是唯心所現，那我們要問十法界依正莊嚴從哪來的？還是唯心所現，西方極樂世界，唯心淨土，我們現在住的娑婆世界，唯心穢土。心沒有淨穢，迷了以後才有染淨，染的裏面才有善惡。穢土是惡業所現，淨土是淨業所現，樂土是善業所現，所以佛在經上才告訴我們，「心外無法，法外無心」。這個道理搞清楚、搞明白了，佛法就圓滿了，再沒法好說了。我們離開所有的不善，不但叁惡道沒有了，修羅、羅剎也沒有了。我們修種種善，真正做到了叁輪體空，叁輪體空是斷惡修善裏面沒有分別、沒有執著，諸佛淨土就現前了，諸佛如來就現前了，唯心所現，唯識所變，所以見佛，心不動。像我們現在的凡夫要是見到佛，那個激動還得了。所以他爲什麼見不到佛？他情緒激動，佛就不見了，清淨心佛就現前，有一點點激動佛就沒有了。同學當中有見佛的，想想看見佛那時候決定是自己心很清淨，沒有一個雜念，佛現前了，這一現前，「佛在面前了」，佛就沒有了，爲什麼？你心動了。心像水一樣，水動，水動起波浪了，這影像就不見了，不起波浪的時候，這個水像一面鏡子一樣，照見，這叫事實真相。什麼樣的心現什麼境界，什麼樣的心現什麼樣的衆生，衆生不是外頭來的，是心現識變的。確實，這個道理、這個事實真相，如果不是諸佛如來，沒有人能講得清楚，沒有人能講得明白。我們這一生確實沒有白來，就像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到佛法，遇到正法。我們讀到《華嚴》，聽到這些事實真相，真正聽懂、聽明白了就曉得成佛不難！爲什麼不難？本來是佛，現在想作佛還有什麼難？放下妄想分別執著，回歸自性，就是本來佛。
十住才回頭，剛剛回頭，「如星明淨」，這句話是形容詞，像天上的星星光明清淨。但是這句話在香港看不到，如果諸位有機會到澳洲、到紐西蘭去度假，夜晚你能夠看到如星明淨，你能看到，你能夠感受到心要像這樣的明亮、像這樣的清淨。下面講「隨意受生」，不是隨自己的意思，爲什麼？自己沒有意思，自己有意就染汙了，這個重要，這句話非常重要。這個意思是什麼？衆生的意思，六道衆生。這就是《楞嚴經》上所講的「隨衆生心」，隨意就是隨衆生的心，受生是「應所知量」，衆生希望見什麼佛，這就現什麼佛，衆生希望見什麼樣的菩薩，他就現什麼樣的菩薩，所以這句是隨心應量，《楞嚴經》上的經文。「燦然滿空」，這是講法身菩薩，分證即佛，用現在的話說，他們活動空間的大小。我們今天，不管你怎麼樣活動，你的活動空間，六道是一個範圍，你出不了六道，這個範圍不大。而且在六道裏面出不了欲界，你有欲，你沒有把七情五欲舍掉，所以你的生活空間就出不了欲界。行種種善，最高頂點了，也是欲界的他化自在天，欲界第六層天，最高了，再上不去了。欲能放得下，色沒有舍掉，你能出欲界，出不了色界，色界四禅十八層天。色也舍掉了，色舍了這是空界。空舍不掉，你還執著有個空，那好，你的範圍在四空天，出不了四空天。這個道理、事實真相不可以不知道。
空也要空掉，空也不是真的，也是你自性裏面變出來的幻相，我們今天講空間、時間。空間、時間，老同學學過《百法明門》你們都知道，時間、空間在《百法明門》裏面是二法。百法一共講一百法，把一切法歸納爲一百法，時間是一法，空間也是一法。這一法排列在哪裏？排列在不相應裏頭。百法一共分五大類，第一個是心法，第二個是心所法，第叁個是色法，第四個是不相應行法，第五個是無爲法，分五大類。不相應行法，用現在的話說，是抽象概念，不是事實。佛法裏頭一排列，你就看到它對待時空是怎麼看法，不是真的，假的。心、心所、色法都是依他起性，不相應行法是種抽象的概念，完全沒有事實，因執著有，你要是離開執著，它就沒有了，它就不存在了。這個我們相信，爲什麼？阿羅漢不執著，他突破時空了，他可以回到過去，他也可以進入未來，時間突破了；空間突破了，他沒有距離，哪個地方有感，哪裏就現。不過阿羅漢的範圍還是有限製，限製在六道，在六道裏面他可以隨意受生，衆生有感他就能示現。初住菩薩因爲妄想分別也斷了，也放下了，他的活動空間是遍法界虛空界，燦然滿空，神足自在。
講到神足，神足是神通變化，也就是與一切衆生感應道交，完全是隨衆生的心，這要知道。因爲法身菩薩沒有起心動念，當然更沒有分別執著。分別是從動念生的，動念之後就有分別，分別之後就有執著，它是次第生的，不起心、不動念就沒有分別執著，而是衆生有念。就像江本博士水實驗這個情形一樣，水沒有分別、沒有執著、沒有妄想，我們有妄想，我說「我喜歡你」，它就現相，那叫神足自在；「我討厭你」，它現的相就很難看。所以它是隨衆生心應所知量，不是隨自己，自然的，這是神足自在。底下一句是比喻，「若依空運轉」。他沒有依據任何一樁事，理事都沒有，所以用空來做比喻。這個空是什麼？空是性，性空。性不能說它沒有，爲什麼說它空？你看不見，你聽不到，你也聞不到，你也想不到，就是說眼耳鼻舌身意都達不到，但是它有，它能現相，它能變成物質，它能變成識。
所以世尊問彌勒菩薩問得好，因爲彌勒菩薩是學唯識的，唯識專家，《瑜伽師地論》是他造的。世尊問的實在講是替我們問，讓彌勒菩薩來解答。「心有所念」，這是講起念頭，心有所念，有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？問得好！這個話要用現在的話來說，就是說你有幾個念頭。念頭會生現相，現相就是物質。爲什麼把識放到最後？這都是隨順世間說的，世間人總以爲有個肉體你才會有意識，如果肉體沒有了，你哪來的意識。所以我們一看就曉得，這個話是佛隨順俗谛說的。彌勒菩薩答得好，他說一彈指，這個時間很短，「一彈指有叁十二億百千念」，那個單位是百千。我們知道十個千是一萬，一百個千是十萬，十萬是它的單位數。多少個十萬？叁十二億個十萬，叁十二億還要乘十萬，一個叁十二億…
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