..续本文上一页真懂。真正的境界说不出来，叫「言语道断，心行处灭」，佛常讲唯证方知，你证得这个境界你才知道，别人跟你讲总是隔一层，叫隔靴搔痒，这才是事实真相。可是像这些理事，佛要不是一再跟我们讲清楚、讲明白，我们怎么会知道？不知道你怎么会放下，你无从放起。所以佛对九法界众生，十法界里面的佛也包括在九法界，算是菩萨，最大的恩德就是讲经教学，让我们长时间的薰修，总算把这事情搞清楚，愈是清楚、愈是透彻就愈容易放下，这真干！这是无常。
第二「观一切法苦，谓此菩萨，观五蕴诸法，有生有灭，皆能逼迫於人，而未证得涅槃之乐」。这是《华严经》上法身大士示现给我们看的，其实呢？其实他们都证得涅槃，都会得法身真常。这些人跟释迦牟尼佛、跟惠能大师同样的境界，今天来做这种示现，我们要感恩，是来教我们的，是来提醒我们的。一切法苦，苦在哪里？苦在它有生有灭，它生我们喜欢，灭的时候我们感觉得难受、感觉到苦。人间之苦事，大苦事，是生离死别，这是人世间的大苦。观一切法，看一切有情众生，看花草树木，乃至於看山河大地，花草树木有荣有枯，春生夏长，荣，秋收冬藏，树叶都落掉，枯，年复一年；山河大地有成住坏空，古人常讲的沧海桑田，都摆在我们面前。有情众生很苦，无情的众生也不例外。过去我们总以为树木花草无情，山河大地无情，现在我们知道，只要是物质，一粒沙、一微尘，沙，我们曾经看过同修们到印度去旅游朝圣，用小瓶装的恒河沙带回来给我们看，真细，像面粉一样，很细。每一粒沙，现在我们都知道，它再小，它是物质，它既然是物质，弥勒菩萨就说了，它有识，它有情识。
我们在课堂里面学习，常常跟诸位报告，科学家所讲的信息，佛家讲的情识，是一个意思。性德里面有见闻觉知，见闻觉知是性德，觉悟的时候有见闻觉知，迷的时候见闻觉知就变质，变成什么？变成受想行识，受想行识恢复它本来的性德就是见闻觉知，不生不灭。你要知道，觉悟了，离开十法界，受想行识变成见闻觉知，它并没有消失，它变态、变体了，我们得认清楚。觉悟了就是受想行识变回去，变回去就是见闻觉知，这就是觉悟，迷了的时候，我们的见闻觉知变成受想行识，就这么回事情。受想行识苦，受什么？受苦。有没有受乐？没有，决定没有。有时候觉得我们很快乐？佛说了，那是什么？你苦暂时停止一下，你就觉得很乐，你想想对不对？苦是真的，苦不会变成乐，乐是假的，乐会变成苦，乐极生悲。你吃很好吃的东西，很喜欢吃的东西，吃得很舒服很快乐，这是乐；要让你连续吃十碗，吃二十碗，吃三十碗，你就苦了，乐就变成苦。乐会变成苦，乐是假的，苦不会变成乐。人家打你一鞭，苦，打十鞭更苦，打一百鞭苦，不会打出乐出来，所以那就是真的。这我们要懂、要明了，苦不会变成乐，乐会变成苦。苦乐都是假的，佛法里面讲的乐，苦乐二边都没有，这叫真乐。极乐世界不是我们想像那里一定很快乐，错了，乐是坏苦，哪有这回事情？苦乐都没有，那叫真乐。
极乐世界的同居土，上面不说，上面那个境界太高，那都是佛菩萨的境界，我们讲同居土，像我们这一类的凡夫生到极乐世界，为什么也有诸佛菩萨一样的乐，真乐？是因为那个世界没有相对的缘，没有，诱导你快乐的缘没有，引导你受苦的缘也没有，那个环境天天学习。你看佛在经典里面，没有说极乐世界有政府、有国王，没听说过，那个世界奇怪，没有这些组织。居住的环境非常美好，而人又多，没有听说那个地方哪一条马路，哪个名字，门牌号码，没有，统统都没有。而且怎么样？生到极乐世界人的身体、面貌大概都相同，都像阿弥陀佛一样，你看都是一样的。一样的，张三李四怎么分别？这都成了问题。不用操心，到极乐世界，心里自自然然明了，绝对不会错误。他用不著街道名称，因为什么？你只要一想，我想哪个人、想到哪家去，已经到了，连路都不要走。这是高科技，我们今天世界科技没有发达到这一点，我要到哪个朋友家去，我一想身就到了，极乐世界办得到，我们这个世界还办不到。所以我们讲佛经里有高等科技，我们这个世界的科技跟它相比那是幼稚园。他们生活起居不操一点心，一切事情都是心想事成，吃东西，想吃什么，东西就摆在面前，不想吃就没有了，也不要收碗，也不要洗碟子，哪有那么多费事的事情。思衣得衣，思食得食，想穿什么衣服，衣服已经穿在身上，不需要去买料子，也不需要去裁缝。阿弥陀佛是大科学家，不是假的，不像我们在这个世间，操心的事情太多了，到那里什么都不要操心。我们真的要想去，现在就什么也不要操心，只把佛号放在心上，念念不停，你念上三年，功夫成片，往生极乐世界这个事情就办妥，就成功了。
涅槃之乐，涅槃就是不生不灭，生不生不二，这是如来的大般涅槃。确实是不生，不生为什么会有生？众生有感，佛菩萨自然现形，现形我们叫他做生，不现我们叫他做灭。现没生，为什么？他没有起心动念，你怎么能说他生？生尚且没有，哪来的灭？这桩事情很不好懂，可是我们在现前看到江本胜博士的水实验，我们在这里头细心观察，看什么？生、不生不二。我们的意念告诉水，水是矿物，我们喜欢它，我们感恩它，这个信息它收到，它给我们的反应是非常美好的结晶，雪花结晶。但是它那个雪花变化非常快，你在显微镜里面看到它变化，看到这个结晶一片一片的，这花好像展开，展开完之后它马上就缩小，就往下缩，它不停的。所以，用显微镜照相去拍这个照片的时候，张张不一样。这个境界显示什么？佛经里面所讲的生灭同时，所以叫它做不生不灭，意思是这样的。从这个现象，你要是看清楚、看明白了，你就可以能够以此例知，所有一切物质现象跟这个现象不二。这是不生不灭之乐，你把这个事实真相观察清楚了。
下面第三，「观一切法空，谓此菩萨观一切诸法皆悉空寂，而未能得真善之法」。大乘教里头，特别是般若经，般若经的分量很大，可是一般人我相信都念过《金刚经》、念过《心经》，由《金刚经》、《心经》就能代表六百卷的《大般若》，全跟你讲空。《心经》一开头，第一句就讲「观自在菩萨」，观自在就是观世音，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，五蕴就是一切法，色受想行识，展开就是《百法明门论》，浓缩就是五蕴，色受想行识。所以五蕴就代表一切法，一切万法归纳成这五大类。我们凡夫看有生有灭，为什么？念念不停，刹那生灭，跟前面讲的是一桩事。一切法既然是空寂，这看到了，看到这个层次算不错，见到诸法的总相。在佛法里面多半说谁？说阿罗汉，阿罗汉知道一切法空，所以他真的能够放下四相，我相、人相、众生相、寿者相，他真能放下；放下，六道就没有了，超越六道。他没有能得真善法，什么是真善法？在佛法里面讲，出世的善法是真的，不是世间人天之善。六道里面的善恶是相对的，超越六道到四圣法界，没有善恶了，那叫真善。还有善恶，善恶对立的善都不善，为什么？它感得报应，你看善生三善道，恶堕三恶道，出不了六道轮回。所以这个善不是真善，真善是阿罗汉以上，这真善。四圣法界里面有染净，没有善恶，而染净是对谁说的？对六道讲，六道是染，四圣法界是净。我们一般讲，在十法界里面讲净土，四圣法界是释迦牟尼佛的净土。但是他还有分别，他没有执著，他得清净心，他没有得平等心。我们用《无量寿经》的标准来说的话，就是他们得到清净，平等没有得到、觉没有得到，只得到清净。什么人能得到平等？法慧菩萨得到平等，五个字都得到，清净平等觉都得到了。
所以在四圣法界，他们的功课是什么？在那个地方继续修学，修平等觉，清净他得到了，他修平等觉。不分别就平等，分别就不平等。觉呢？不迷就觉，迷就不觉，迷是什么？迷是起心动念。所以诸位要晓得，迷的作用是起心动念，不起心不动念他就觉了。他要是一觉了的话，十法界没有了，所以十法界是假的，不是真的，也是梦幻泡影。十法界没有了，他到哪里去？到一真法界去，诸佛如来的实报土，就叫一真法界。我们在《华严》里面常说「回归自性」，真的回归自性。只是回归自性什么？他迷的习气没断，就是起心动念的习气没断，所以他现相，如果习气要断了，相就没有了。所以《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，这句话是真的，包括诸佛如来的实报土。我们晓得实报土是无明习气没有断，有这个现象出生，如果一断之后，这个现象就没有，佛的实报土也没有，剩下来是什么？常寂光土，那真的，那是自性；你回归常寂光，就是佛家讲的究竟圆满佛。在《华严经》这五十二个位次，它是最高的，第五十二个，叫妙觉，妙觉住常寂光。
曾经有人问过我，要是回归到常寂光，还会不会回来度众生？众生很苦，他还回不回来？要知道，常寂光那个状态之下，物质现象没有，精神现象也没有，自然现象也没有，那叫真干净。他会不会再回来？肯定回来。为什么？惠能大师告诉我们，「何期自性，本自具足」，本自具足什么？《华严经》上有解释，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，那就是他本自具足的。常寂光里面有智慧、有德能、有才艺、有相好，本自具足，只是怎么样？不现。佛家讲隐现，常寂光是在隐的状态之下，你完全见不到，当它起作用它就现前，它什么都现，样样都现，没有一样是有欠缺的，这么个状态。隐显不同，它怎么会不起作用？不起作用，我们学佛学它干什么？学到最后什么用都没有，哪有这种道理！成佛为什么？大愿，看到众生可怜，普度众生，是为这个而学佛的。学成之后不能度众生，我学它干什么，不叫白学了？这个道理要懂。我们学佛同修，你们进佛门来都发过四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道…
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