..續本文上一頁真懂。真正的境界說不出來，叫「言語道斷，心行處滅」，佛常講唯證方知，你證得這個境界你才知道，別人跟你講總是隔一層，叫隔靴搔癢，這才是事實真相。可是像這些理事，佛要不是一再跟我們講清楚、講明白，我們怎麼會知道？不知道你怎麼會放下，你無從放起。所以佛對九法界衆生，十法界裏面的佛也包括在九法界，算是菩薩，最大的恩德就是講經教學，讓我們長時間的薰修，總算把這事情搞清楚，愈是清楚、愈是透徹就愈容易放下，這真幹！這是無常。
第二「觀一切法苦，謂此菩薩，觀五蘊諸法，有生有滅，皆能逼迫於人，而未證得涅槃之樂」。這是《華嚴經》上法身大士示現給我們看的，其實呢？其實他們都證得涅槃，都會得法身真常。這些人跟釋迦牟尼佛、跟惠能大師同樣的境界，今天來做這種示現，我們要感恩，是來教我們的，是來提醒我們的。一切法苦，苦在哪裏？苦在它有生有滅，它生我們喜歡，滅的時候我們感覺得難受、感覺到苦。人間之苦事，大苦事，是生離死別，這是人世間的大苦。觀一切法，看一切有情衆生，看花草樹木，乃至於看山河大地，花草樹木有榮有枯，春生夏長，榮，秋收冬藏，樹葉都落掉，枯，年複一年；山河大地有成住壞空，古人常講的滄海桑田，都擺在我們面前。有情衆生很苦，無情的衆生也不例外。過去我們總以爲樹木花草無情，山河大地無情，現在我們知道，只要是物質，一粒沙、一微塵，沙，我們曾經看過同修們到印度去旅遊朝聖，用小瓶裝的恒河沙帶回來給我們看，真細，像面粉一樣，很細。每一粒沙，現在我們都知道，它再小，它是物質，它既然是物質，彌勒菩薩就說了，它有識，它有情識。
我們在課堂裏面學習，常常跟諸位報告，科學家所講的信息，佛家講的情識，是一個意思。性德裏面有見聞覺知，見聞覺知是性德，覺悟的時候有見聞覺知，迷的時候見聞覺知就變質，變成什麼？變成受想行識，受想行識恢複它本來的性德就是見聞覺知，不生不滅。你要知道，覺悟了，離開十法界，受想行識變成見聞覺知，它並沒有消失，它變態、變體了，我們得認清楚。覺悟了就是受想行識變回去，變回去就是見聞覺知，這就是覺悟，迷了的時候，我們的見聞覺知變成受想行識，就這麼回事情。受想行識苦，受什麼？受苦。有沒有受樂？沒有，決定沒有。有時候覺得我們很快樂？佛說了，那是什麼？你苦暫時停止一下，你就覺得很樂，你想想對不對？苦是真的，苦不會變成樂，樂是假的，樂會變成苦，樂極生悲。你吃很好吃的東西，很喜歡吃的東西，吃得很舒服很快樂，這是樂；要讓你連續吃十碗，吃二十碗，吃叁十碗，你就苦了，樂就變成苦。樂會變成苦，樂是假的，苦不會變成樂。人家打你一鞭，苦，打十鞭更苦，打一百鞭苦，不會打出樂出來，所以那就是真的。這我們要懂、要明了，苦不會變成樂，樂會變成苦。苦樂都是假的，佛法裏面講的樂，苦樂二邊都沒有，這叫真樂。極樂世界不是我們想像那裏一定很快樂，錯了，樂是壞苦，哪有這回事情？苦樂都沒有，那叫真樂。
極樂世界的同居土，上面不說，上面那個境界太高，那都是佛菩薩的境界，我們講同居土，像我們這一類的凡夫生到極樂世界，爲什麼也有諸佛菩薩一樣的樂，真樂？是因爲那個世界沒有相對的緣，沒有，誘導你快樂的緣沒有，引導你受苦的緣也沒有，那個環境天天學習。你看佛在經典裏面，沒有說極樂世界有政府、有國王，沒聽說過，那個世界奇怪，沒有這些組織。居住的環境非常美好，而人又多，沒有聽說那個地方哪一條馬路，哪個名字，門牌號碼，沒有，統統都沒有。而且怎麼樣？生到極樂世界人的身體、面貌大概都相同，都像阿彌陀佛一樣，你看都是一樣的。一樣的，張叁李四怎麼分別？這都成了問題。不用操心，到極樂世界，心裏自自然然明了，絕對不會錯誤。他用不著街道名稱，因爲什麼？你只要一想，我想哪個人、想到哪家去，已經到了，連路都不要走。這是高科技，我們今天世界科技沒有發達到這一點，我要到哪個朋友家去，我一想身就到了，極樂世界辦得到，我們這個世界還辦不到。所以我們講佛經裏有高等科技，我們這個世界的科技跟它相比那是幼稚園。他們生活起居不操一點心，一切事情都是心想事成，吃東西，想吃什麼，東西就擺在面前，不想吃就沒有了，也不要收碗，也不要洗碟子，哪有那麼多費事的事情。思衣得衣，思食得食，想穿什麼衣服，衣服已經穿在身上，不需要去買料子，也不需要去裁縫。阿彌陀佛是大科學家，不是假的，不像我們在這個世間，操心的事情太多了，到那裏什麼都不要操心。我們真的要想去，現在就什麼也不要操心，只把佛號放在心上，念念不停，你念上叁年，功夫成片，往生極樂世界這個事情就辦妥，就成功了。
涅槃之樂，涅槃就是不生不滅，生不生不二，這是如來的大般涅槃。確實是不生，不生爲什麼會有生？衆生有感，佛菩薩自然現形，現形我們叫他做生，不現我們叫他做滅。現沒生，爲什麼？他沒有起心動念，你怎麼能說他生？生尚且沒有，哪來的滅？這樁事情很不好懂，可是我們在現前看到江本勝博士的水實驗，我們在這裏頭細心觀察，看什麼？生、不生不二。我們的意念告訴水，水是礦物，我們喜歡它，我們感恩它，這個信息它收到，它給我們的反應是非常美好的結晶，雪花結晶。但是它那個雪花變化非常快，你在顯微鏡裏面看到它變化，看到這個結晶一片一片的，這花好像展開，展開完之後它馬上就縮小，就往下縮，它不停的。所以，用顯微鏡照相去拍這個照片的時候，張張不一樣。這個境界顯示什麼？佛經裏面所講的生滅同時，所以叫它做不生不滅，意思是這樣的。從這個現象，你要是看清楚、看明白了，你就可以能夠以此例知，所有一切物質現象跟這個現象不二。這是不生不滅之樂，你把這個事實真相觀察清楚了。
下面第叁，「觀一切法空，謂此菩薩觀一切諸法皆悉空寂，而未能得真善之法」。大乘教裏頭，特別是般若經，般若經的分量很大，可是一般人我相信都念過《金剛經》、念過《心經》，由《金剛經》、《心經》就能代表六百卷的《大般若》，全跟你講空。《心經》一開頭，第一句就講「觀自在菩薩」，觀自在就是觀世音，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊就是一切法，色受想行識，展開就是《百法明門論》，濃縮就是五蘊，色受想行識。所以五蘊就代表一切法，一切萬法歸納成這五大類。我們凡夫看有生有滅，爲什麼？念念不停，刹那生滅，跟前面講的是一樁事。一切法既然是空寂，這看到了，看到這個層次算不錯，見到諸法的總相。在佛法裏面多半說誰？說阿羅漢，阿羅漢知道一切法空，所以他真的能夠放下四相，我相、人相、衆生相、壽者相，他真能放下；放下，六道就沒有了，超越六道。他沒有能得真善法，什麼是真善法？在佛法裏面講，出世的善法是真的，不是世間人天之善。六道裏面的善惡是相對的，超越六道到四聖法界，沒有善惡了，那叫真善。還有善惡，善惡對立的善都不善，爲什麼？它感得報應，你看善生叁善道，惡墮叁惡道，出不了六道輪回。所以這個善不是真善，真善是阿羅漢以上，這真善。四聖法界裏面有染淨，沒有善惡，而染淨是對誰說的？對六道講，六道是染，四聖法界是淨。我們一般講，在十法界裏面講淨土，四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土。但是他還有分別，他沒有執著，他得清淨心，他沒有得平等心。我們用《無量壽經》的標准來說的話，就是他們得到清淨，平等沒有得到、覺沒有得到，只得到清淨。什麼人能得到平等？法慧菩薩得到平等，五個字都得到，清淨平等覺都得到了。
所以在四聖法界，他們的功課是什麼？在那個地方繼續修學，修平等覺，清淨他得到了，他修平等覺。不分別就平等，分別就不平等。覺呢？不迷就覺，迷就不覺，迷是什麼？迷是起心動念。所以諸位要曉得，迷的作用是起心動念，不起心不動念他就覺了。他要是一覺了的話，十法界沒有了，所以十法界是假的，不是真的，也是夢幻泡影。十法界沒有了，他到哪裏去？到一真法界去，諸佛如來的實報土，就叫一真法界。我們在《華嚴》裏面常說「回歸自性」，真的回歸自性。只是回歸自性什麼？他迷的習氣沒斷，就是起心動念的習氣沒斷，所以他現相，如果習氣要斷了，相就沒有了。所以《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，這句話是真的，包括諸佛如來的實報土。我們曉得實報土是無明習氣沒有斷，有這個現象出生，如果一斷之後，這個現象就沒有，佛的實報土也沒有，剩下來是什麼？常寂光土，那真的，那是自性；你回歸常寂光，就是佛家講的究竟圓滿佛。在《華嚴經》這五十二個位次，它是最高的，第五十二個，叫妙覺，妙覺住常寂光。
曾經有人問過我，要是回歸到常寂光，還會不會回來度衆生？衆生很苦，他還回不回來？要知道，常寂光那個狀態之下，物質現象沒有，精神現象也沒有，自然現象也沒有，那叫真幹淨。他會不會再回來？肯定回來。爲什麼？惠能大師告訴我們，「何期自性，本自具足」，本自具足什麼？《華嚴經》上有解釋，佛說「一切衆生皆有如來智慧德相」，那就是他本自具足的。常寂光裏面有智慧、有德能、有才藝、有相好，本自具足，只是怎麼樣？不現。佛家講隱現，常寂光是在隱的狀態之下，你完全見不到，當它起作用它就現前，它什麼都現，樣樣都現，沒有一樣是有欠缺的，這麼個狀態。隱顯不同，它怎麼會不起作用？不起作用，我們學佛學它幹什麼？學到最後什麼用都沒有，哪有這種道理！成佛爲什麼？大願，看到衆生可憐，普度衆生，是爲這個而學佛的。學成之後不能度衆生，我學它幹什麼，不叫白學了？這個道理要懂。我們學佛同修，你們進佛門來都發過四弘誓願，「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０七七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…