..续本文上一页是染业，不是净业，净业是心地干净，一尘不染。
我这么一点小小的成就，我也常常提供同学，让大家分享，提供诸位做参考，那就是这一生当中没有一天离开经卷。经卷就是佛，佛的教诲，天天接受。有缘跟同学们一起来分享，我在讲台上，从开始学讲经就跟大家说了，我是学生，我不是老师。坐在台下的诸位，你们都是我的老师，都是我的监学，我跟大家提出报告，欢喜接受大家的指教。始终是这个态度，这个态度老师教的，一生也没改变。别人称我法师，我怎么敢当，但是没有法子，习惯如此，就随缘，自己不能真正认为是法师，那就错了。自己要像善财一样，没有成佛，永远是学生。谁是我们的老师？所有众生都是我的老师，他在日常生活当中所表演的，我看到的、我听到的，孔子讲「三人行必有我师」，他的心行善，我向他学习，他心行不善，我要反省，回光返照我有没有，有则改之，无则嘉勉，还是老师。他是不是恶人？他不是恶人，不是恶人为什么做坏事？他是舞台上表演，他演恶人演得很像。表演什么？来度我的。你要这样想、这样看，这个看法是真的，世间法没有什么真假，真假是在你自己的心、你的念头，没有真假。佛法里没有相对的，真妄、大小、善恶、罪福都不是真的，都是相对的，就看你怎么看法。你用分别执著，那个看法就麻烦，你离妄想分别执著，法法平等，《金刚经》上说得好，「诸法平等，无有高下」，这给你讲真话。地狱里面众生是佛菩萨，在我学佛的，特别是学《华严》、学善财的，那怎么不是菩萨？他做这个示现给我看，造什么样的不善受这个果报，我一看明白了，我要不要做这个不善？我不愿意做这个不善。全都在表演，我们全都要感恩，明白了、懂得了、会了，真的是头头是道、左右逢源。我们得佛菩萨的加持，一切众生所作所为你要是真的明白了，不就是时时刻刻都在加持你吗？从来没有离开过佛菩萨，问题就是你会不会回头，你是不是真的回头。
后面这几句话说得好，「互为增上，力相云何」，底下告诉我们，「谓无作三昧，显自觉智」，自觉智就是佛。什么叫无作三昧？在大乘教里面简单的说，於一切生死法中，离愿求造作而得的定，就叫做无作三昧。所以无作三昧也叫做无愿三昧，也叫做无求三昧。我们在「贤首品」里面读过五首偈，佛教菩萨的，这五首偈我们在此地可以念一念，再温习温习，很好。第一首，「菩萨发意求菩提，非是无因无有缘，於佛法僧生净信，以是而生广大心」。菩萨发心求无上菩提，就是求正觉，俗话讲求成佛，不是无因、不是无缘。因是什么？因是自性本来是佛，这一定要知道。我们中国老祖宗教导我们人性本善，《三字经》第一句，「人之初，性本善」，包括我自己在内，我自己没有例外的，人性本善。佛讲得更清楚，一切众生本来是佛，这是因。缘是什么？底下这一句说的，「於佛法僧生净信」这是缘。如果你对於三宝不相信，信，信不清净，不清净你有怀疑，你有夹杂，你常常忘掉，这都不是净信；净信至少不怀疑、不夹杂、不间断，这个缘就结上了。你自己本来是佛，於佛法僧能生净信，你一定会好好的去学习，你这一生肯定妄尽还源。诸位要知道，妄是什么？妄是妄想分别执著。你确实能把妄想分别执著放下，这是三大类的烦恼。我们不是上上根人，惠能是上上根人，他一下就放下了，所以他是顿悟、顿修、顿超，一念就转凡成圣。我们是业障深重，没有法子跟他比，没有法子跟他比，佛很慈悲，教我们慢慢放，一点一点的放，这叫渐修，它也有效。从哪里放？从执著，处事待人接物不再执著。执著里面，我常常劝同修，先从对立下手，学著不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。有对立就会有矛盾，就会有误会，就会有冲突，所有一切不善都从这生的。不跟人对立，不跟事对立，不跟一切万物对立，这在佛法里属於边见，边是二边，这个不是真的。我们学了《华严》才知道宇宙是一体，宇宙是和谐的，我们懂得一体，我们跟天地万物和谐，这跟自性相应，这就对了。天天读经，天天接受佛菩萨的教诲，我们就不会迷失，学了要真干你就有受用，这个受用快乐无比。这个快乐不是精神上的，也不是物质上的，是与性德相应，孔子也有这个乐趣，你看《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，悦是快乐、喜悦。从佛菩萨、从圣贤我们知道，喜乐从哪里来的？是从学习当中得来的。你不认真学习你就不会有喜乐，这个喜乐在佛法里讲法喜充满，常生欢喜心。我们中国谚语有句话说，欢喜好，欢喜的人健康，欢喜的人没有烦恼，所以说人逢喜事精神爽，这个能养人。为什么年岁增长还能保持著很好的体力，道理在此地，他没有烦恼、没有忧虑。
底下一首偈接著讲，讲得就更好，他说「不求五欲」，五欲是财色名食睡，你要求这个东西你就有烦恼，你喜乐就得不到。五欲得到，财色名食睡得到不是很欢喜吗？那个欢喜里头有情执，那不是真欢喜，那个欢喜里头不干净，有染污，五欲丢掉你又苦恼了。那个欢喜是苦乐之乐，是相对的，法喜充满这个喜它不是相对的，因为它不是外面求来的，从内心里头你自性里面的欢喜，我们自性原来就是欢喜的。所以，爱心出自於自性，它不是对立的。世间人苦乐是对立的，苦乐是对立的，那个乐也不是真乐，这个道理要懂得。「王位」，王位很苦。我在澳洲见到总理，忙得不得了，他告诉我，晚上睡觉只能睡五个小时。跟我见面泡了一大杯浓咖啡，他告诉我这个提精神，没有这个不行。我跟他说了一句开玩笑的话，我说在现在这个社会各行各业里头，最辛苦的就是干你这个行业，王位。你每天开多少会？头脑有多少事情？我说在这个社会里头，最快乐的是干我这个行业，没事，万缘都放下了，没事。那个事情太多了，光是每天见客，每天跟人握手，很累。你要是想通了、看清楚了，你会干这个事情吗？送我我也不干，求我我也不干，太苦了！代众生苦，我是发了这个愿，那个苦太苦了，太辛苦，不能干。有人去竞选、去干的话，我很佩服他，他这个勇气很了不起，我没这个勇气，这讲真的。「富饶」，拥有财富好不好？亿万财产也可怜，我也见过。我在香港，香港首富李嘉诚，我跟他见面聊了五十分钟，富而不乐，每天不吃安眠药不能睡觉，你说多痛苦。所以佛聪明，释迦牟尼佛聪明绝顶，他有王位他不要，他是王子，他要不出家他继承他父亲的王位。你看五欲、王位、丰饶他统统具足，大聪明人，做榜样给我们看，舍得干干净净，日中一食，三衣一钵，过这种最简单的生活，快乐无比。那不是糊涂人干的，这个诸位要知道，是世间第一等聪明人他所选择的生活方式，给我们后世人做榜样。你有这些东西你心里就有牵挂，你很不容易放下；你把这些东西统统都不追求，不要这些东西，你就很容易放下。放下执著，你就证阿罗汉果，超越六道。六道可不好出，永远不再搞生死轮回，这是多么大的福气，多么有意义的成就。「自乐」是小乘，这不是讲别的，世间人哪有自乐，世间天人也没有，欲界天、色界天、无色界天都没有，阿罗汉、辟支佛他得自乐。但是他不主动去帮助众生，众生求到他，他也很慈悲，他会教你，你不去找他他不来找你。不像菩萨，菩萨作众生不请之友，众生有苦难，不找他，他来找你，找你帮助你，这是菩萨。后面「大名称」，就是我们现在讲的高官显爵，王位是国王，大名称是大臣，佛教我们这个东西都不可以有。
「但为永灭众生苦，利益世间而发心」，这什么？这是《还源观》里面四愿末后的一愿，「代众生苦」。众生苦在哪里？苦在迷惑，苦在不觉悟。佛给我们讲得好，苦从哪里来？苦从迷来的；乐从哪里来？乐从觉来的，觉悟就快乐，决定不是物质的享受。在《论语》里面我们所看到的，孔子学生很多，他最欣赏、最赞叹的是颜回，而颜回的物质生活是最差的，住在陋巷，日常生活箪食瓢饮。箪食，诸位没看见过这个箪，吃饭连个饭碗都没有，用竹子编成一个篓，当作饭碗；喝水，杯子没有，用葫芦瓢，他过这个生活。但是最快乐，「回也不改其乐」，一般人受不了这种物质生活的贫穷，颜回快乐，无论在什么地方见什么人都欢喜，笑容灿烂，面门放光。为什么那么快乐？快乐从哪里来？觉来的，他觉悟了，这种快乐从内心里面、自性里面发出来的，与物质生活、精神生活不相干。如果圣贤教诲里头没有这些东西，谁愿意干？愈学愈快乐，你就学不厌。经书愈读愈快乐，为什么？遍遍有悟处，就乐在其中。如果遍遍都一样的，你会念厌、念烦了，不想再去读；遍遍有新的东西发现，其妙无穷。典籍确实其深无底，其广没有边，里面讲什么？完全讲我们的自性，遍法界虚空界万事万物统是自性变的，读这个才了解宇宙人生的真相。所以要舍，你只要放下，才知道比拥有快乐，你就渐渐的入佛境界。拥有不快乐，为什么不快乐？怕失掉，患得患失，他有这个念头。你全部放下，烦恼就没有了，就断尽了。帮助众生做再多的好事，作而无作、无作而作，前面讲的无作三昧。做了没做？真做了，为什么说无作？心地痕迹都不著，做成功了不居功，众生有福；做不成功也没有什么遗憾，众生福报、因缘不足。自己尽心尽力，功德圆满，不管事情做成做不成都是功德圆满，心地清净平等觉，这才叫学佛，这才叫得受用。
底下这一首，「常欲利乐诸众生，庄严国土供养佛，受持正法修诸智，证菩提故而发心」。你看这首偈说得很清楚，你学佛为什么？学佛为证菩提。没有忘掉国家社会，为什么？庄严国土。用什么来庄严？用供养佛，用受持正法修诸智。供养佛怎么供养？大乘教里面，处处佛都说了，佛讲的是法供养，不是讲别的。法供养里面第一条，「依教修行供养」，佛所教你的你统统做到，这叫供养佛。佛教什么？我们净土宗，遵守佛教导我们的最高修学的指导原则是「…
《大方广佛华严经讲记 第二０四七卷》全文未完，请进入下页继续阅读…