..續本文上一頁是染業，不是淨業，淨業是心地幹淨，一塵不染。
我這麼一點小小的成就，我也常常提供同學，讓大家分享，提供諸位做參考，那就是這一生當中沒有一天離開經卷。經卷就是佛，佛的教誨，天天接受。有緣跟同學們一起來分享，我在講臺上，從開始學講經就跟大家說了，我是學生，我不是老師。坐在臺下的諸位，你們都是我的老師，都是我的監學，我跟大家提出報告，歡喜接受大家的指教。始終是這個態度，這個態度老師教的，一生也沒改變。別人稱我法師，我怎麼敢當，但是沒有法子，習慣如此，就隨緣，自己不能真正認爲是法師，那就錯了。自己要像善財一樣，沒有成佛，永遠是學生。誰是我們的老師？所有衆生都是我的老師，他在日常生活當中所表演的，我看到的、我聽到的，孔子講「叁人行必有我師」，他的心行善，我向他學習，他心行不善，我要反省，回光返照我有沒有，有則改之，無則嘉勉，還是老師。他是不是惡人？他不是惡人，不是惡人爲什麼做壞事？他是舞臺上表演，他演惡人演得很像。表演什麼？來度我的。你要這樣想、這樣看，這個看法是真的，世間法沒有什麼真假，真假是在你自己的心、你的念頭，沒有真假。佛法裏沒有相對的，真妄、大小、善惡、罪福都不是真的，都是相對的，就看你怎麼看法。你用分別執著，那個看法就麻煩，你離妄想分別執著，法法平等，《金剛經》上說得好，「諸法平等，無有高下」，這給你講真話。地獄裏面衆生是佛菩薩，在我學佛的，特別是學《華嚴》、學善財的，那怎麼不是菩薩？他做這個示現給我看，造什麼樣的不善受這個果報，我一看明白了，我要不要做這個不善？我不願意做這個不善。全都在表演，我們全都要感恩，明白了、懂得了、會了，真的是頭頭是道、左右逢源。我們得佛菩薩的加持，一切衆生所作所爲你要是真的明白了，不就是時時刻刻都在加持你嗎？從來沒有離開過佛菩薩，問題就是你會不會回頭，你是不是真的回頭。
後面這幾句話說得好，「互爲增上，力相雲何」，底下告訴我們，「謂無作叁昧，顯自覺智」，自覺智就是佛。什麼叫無作叁昧？在大乘教裏面簡單的說，於一切生死法中，離願求造作而得的定，就叫做無作叁昧。所以無作叁昧也叫做無願叁昧，也叫做無求叁昧。我們在「賢首品」裏面讀過五首偈，佛教菩薩的，這五首偈我們在此地可以念一念，再溫習溫習，很好。第一首，「菩薩發意求菩提，非是無因無有緣，於佛法僧生淨信，以是而生廣大心」。菩薩發心求無上菩提，就是求正覺，俗話講求成佛，不是無因、不是無緣。因是什麼？因是自性本來是佛，這一定要知道。我們中國老祖宗教導我們人性本善，《叁字經》第一句，「人之初，性本善」，包括我自己在內，我自己沒有例外的，人性本善。佛講得更清楚，一切衆生本來是佛，這是因。緣是什麼？底下這一句說的，「於佛法僧生淨信」這是緣。如果你對於叁寶不相信，信，信不清淨，不清淨你有懷疑，你有夾雜，你常常忘掉，這都不是淨信；淨信至少不懷疑、不夾雜、不間斷，這個緣就結上了。你自己本來是佛，於佛法僧能生淨信，你一定會好好的去學習，你這一生肯定妄盡還源。諸位要知道，妄是什麼？妄是妄想分別執著。你確實能把妄想分別執著放下，這是叁大類的煩惱。我們不是上上根人，惠能是上上根人，他一下就放下了，所以他是頓悟、頓修、頓超，一念就轉凡成聖。我們是業障深重，沒有法子跟他比，沒有法子跟他比，佛很慈悲，教我們慢慢放，一點一點的放，這叫漸修，它也有效。從哪裏放？從執著，處事待人接物不再執著。執著裏面，我常常勸同修，先從對立下手，學著不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立。有對立就會有矛盾，就會有誤會，就會有沖突，所有一切不善都從這生的。不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，這在佛法裏屬於邊見，邊是二邊，這個不是真的。我們學了《華嚴》才知道宇宙是一體，宇宙是和諧的，我們懂得一體，我們跟天地萬物和諧，這跟自性相應，這就對了。天天讀經，天天接受佛菩薩的教誨，我們就不會迷失，學了要真幹你就有受用，這個受用快樂無比。這個快樂不是精神上的，也不是物質上的，是與性德相應，孔子也有這個樂趣，你看《論語》頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，悅是快樂、喜悅。從佛菩薩、從聖賢我們知道，喜樂從哪裏來的？是從學習當中得來的。你不認真學習你就不會有喜樂，這個喜樂在佛法裏講法喜充滿，常生歡喜心。我們中國諺語有句話說，歡喜好，歡喜的人健康，歡喜的人沒有煩惱，所以說人逢喜事精神爽，這個能養人。爲什麼年歲增長還能保持著很好的體力，道理在此地，他沒有煩惱、沒有憂慮。
底下一首偈接著講，講得就更好，他說「不求五欲」，五欲是財色名食睡，你要求這個東西你就有煩惱，你喜樂就得不到。五欲得到，財色名食睡得到不是很歡喜嗎？那個歡喜裏頭有情執，那不是真歡喜，那個歡喜裏頭不幹淨，有染汙，五欲丟掉你又苦惱了。那個歡喜是苦樂之樂，是相對的，法喜充滿這個喜它不是相對的，因爲它不是外面求來的，從內心裏頭你自性裏面的歡喜，我們自性原來就是歡喜的。所以，愛心出自於自性，它不是對立的。世間人苦樂是對立的，苦樂是對立的，那個樂也不是真樂，這個道理要懂得。「王位」，王位很苦。我在澳洲見到總理，忙得不得了，他告訴我，晚上睡覺只能睡五個小時。跟我見面泡了一大杯濃咖啡，他告訴我這個提精神，沒有這個不行。我跟他說了一句開玩笑的話，我說在現在這個社會各行各業裏頭，最辛苦的就是幹你這個行業，王位。你每天開多少會？頭腦有多少事情？我說在這個社會裏頭，最快樂的是幹我這個行業，沒事，萬緣都放下了，沒事。那個事情太多了，光是每天見客，每天跟人握手，很累。你要是想通了、看清楚了，你會幹這個事情嗎？送我我也不幹，求我我也不幹，太苦了！代衆生苦，我是發了這個願，那個苦太苦了，太辛苦，不能幹。有人去競選、去幹的話，我很佩服他，他這個勇氣很了不起，我沒這個勇氣，這講真的。「富饒」，擁有財富好不好？億萬財産也可憐，我也見過。我在香港，香港首富李嘉誠，我跟他見面聊了五十分鍾，富而不樂，每天不吃安眠藥不能睡覺，你說多痛苦。所以佛聰明，釋迦牟尼佛聰明絕頂，他有王位他不要，他是王子，他要不出家他繼承他父親的王位。你看五欲、王位、豐饒他統統具足，大聰明人，做榜樣給我們看，舍得幹幹淨淨，日中一食，叁衣一缽，過這種最簡單的生活，快樂無比。那不是糊塗人幹的，這個諸位要知道，是世間第一等聰明人他所選擇的生活方式，給我們後世人做榜樣。你有這些東西你心裏就有牽挂，你很不容易放下；你把這些東西統統都不追求，不要這些東西，你就很容易放下。放下執著，你就證阿羅漢果，超越六道。六道可不好出，永遠不再搞生死輪回，這是多麼大的福氣，多麼有意義的成就。「自樂」是小乘，這不是講別的，世間人哪有自樂，世間天人也沒有，欲界天、色界天、無色界天都沒有，阿羅漢、辟支佛他得自樂。但是他不主動去幫助衆生，衆生求到他，他也很慈悲，他會教你，你不去找他他不來找你。不像菩薩，菩薩作衆生不請之友，衆生有苦難，不找他，他來找你，找你幫助你，這是菩薩。後面「大名稱」，就是我們現在講的高官顯爵，王位是國王，大名稱是大臣，佛教我們這個東西都不可以有。
「但爲永滅衆生苦，利益世間而發心」，這什麼？這是《還源觀》裏面四願末後的一願，「代衆生苦」。衆生苦在哪裏？苦在迷惑，苦在不覺悟。佛給我們講得好，苦從哪裏來？苦從迷來的；樂從哪裏來？樂從覺來的，覺悟就快樂，決定不是物質的享受。在《論語》裏面我們所看到的，孔子學生很多，他最欣賞、最贊歎的是顔回，而顔回的物質生活是最差的，住在陋巷，日常生活箪食瓢飲。箪食，諸位沒看見過這個箪，吃飯連個飯碗都沒有，用竹子編成一個簍，當作飯碗；喝水，杯子沒有，用葫蘆瓢，他過這個生活。但是最快樂，「回也不改其樂」，一般人受不了這種物質生活的貧窮，顔回快樂，無論在什麼地方見什麼人都歡喜，笑容燦爛，面門放光。爲什麼那麼快樂？快樂從哪裏來？覺來的，他覺悟了，這種快樂從內心裏面、自性裏面發出來的，與物質生活、精神生活不相幹。如果聖賢教誨裏頭沒有這些東西，誰願意幹？愈學愈快樂，你就學不厭。經書愈讀愈快樂，爲什麼？遍遍有悟處，就樂在其中。如果遍遍都一樣的，你會念厭、念煩了，不想再去讀；遍遍有新的東西發現，其妙無窮。典籍確實其深無底，其廣沒有邊，裏面講什麼？完全講我們的自性，遍法界虛空界萬事萬物統是自性變的，讀這個才了解宇宙人生的真相。所以要舍，你只要放下，才知道比擁有快樂，你就漸漸的入佛境界。擁有不快樂，爲什麼不快樂？怕失掉，患得患失，他有這個念頭。你全部放下，煩惱就沒有了，就斷盡了。幫助衆生做再多的好事，作而無作、無作而作，前面講的無作叁昧。做了沒做？真做了，爲什麼說無作？心地痕迹都不著，做成功了不居功，衆生有福；做不成功也沒有什麼遺憾，衆生福報、因緣不足。自己盡心盡力，功德圓滿，不管事情做成做不成都是功德圓滿，心地清淨平等覺，這才叫學佛，這才叫得受用。
底下這一首，「常欲利樂諸衆生，莊嚴國土供養佛，受持正法修諸智，證菩提故而發心」。你看這首偈說得很清楚，你學佛爲什麼？學佛爲證菩提。沒有忘掉國家社會，爲什麼？莊嚴國土。用什麼來莊嚴？用供養佛，用受持正法修諸智。供養佛怎麼供養？大乘教裏面，處處佛都說了，佛講的是法供養，不是講別的。法供養裏面第一條，「依教修行供養」，佛所教你的你統統做到，這叫供養佛。佛教什麼？我們淨土宗，遵守佛教導我們的最高修學的指導原則是「…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０四七卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…