..续本文上一页讲的是什么，用一句话答覆我。他答不出来，想了五、六分钟，没有法子，答不出来。他反过来问我。我说用佛经的术语，一句话，「诸法实相」，这句话翻成白话来讲，就是宇宙万有一切法的真相。我说：你想想这句话行不行？他听了之后点头，行。确确实实释迦牟尼佛所讲的一切经，都是讲的宇宙人生真相，就是此地讲的法相跟法性，诸法实相！所以我们信是信的这个，解也是解的这个，行也是行的这个，证也是证的这个，诸法实相，它不迷信。
今天这个世界上，许多哲学上的问题没有法子解释，方东美先生过去告诉我，现在科学上也有很多问题无法解释，找不到答案。宇宙的起源就是一个疑问。佛经里头讲得透彻，但是现在人不相信，没法子。现在人相信科学，科学是要拿出证据出来的，佛法有没有证据？有，高等科学。现在的科学家必须通过实验室里面做出证明，他们才相信。佛法不用实验室，不用这些科学仪器，佛法用什么？用禅定，用心灵，这比他高！没有痕迹。那是真的还是假的？能骗人吗？佛经上常讲的四禅八定，四禅八定不是佛教的，是古婆罗门教的，比释迦牟尼佛，在他们讲是早一万年，真的是老东西。现在是印度教，婆罗门教的后身就是现在的印度教。我跟他们接触也很多，他们告诉我，他们没有文献，不重视历史，根据他们的传说，他们这个教有一万多年。现在世界上，宗教里面承认它八千五百年，释迦牟尼佛的承认是二千五百年，那就多了六千年。修这个定，得到四禅八定的人，他对於六道轮回就见到了，在定中见到的，这是现量境界，他不是推理推出来的，不是用数学，他是亲眼看到的，在定中看到的。一个人看到是这个境界，另外一个人修定也修到这种程度，他也看到。
在古印度，许多宗教里面的大德有这个功夫，学术界里面有很多高人也有这个功夫。你去问，他们大家所讲的都是一样的，可见得不是骗人的，他真看到了，不是假的。只要修成四禅八定，你问他六道，色界天、无色界天，他们讲的都是一样的，他能够见到阿鼻地狱，能够见到饿鬼道，把阿鼻地狱里面生活的情形、饿鬼道生活情形，讲得详详细细、讲得很明白。我早年学佛，在韩馆长家里住了十七年，他家的邻居是一个天主教教堂，神父是方豪，是中国一个史学家，他是专攻宋史的。这个人也是自学成就的，他只有初中毕业的学历，一生专攻宋史，也就是宋朝里面的典章文物他很清楚。他是大学的名教授，政治大学文学院的院长。我们是邻居，虽然是天主教，很开明，来访问我，看到我们收藏的有《大藏经》，他欢喜得不得了，借去看。看了几部之后他告诉我，他说佛经上讲的天堂比《圣经》上讲得清楚，好像是真去过似的。不是真正去过，怎么会讲得那么清楚！所以，佛法并不违背科学，它里头有科学的精神。不过他不用仪器，他用的方法跟科学家用的不一样，科学家用仪器去观测，他们是用在甚深禅定里面去看，禅定能够把空间维次突破。现在科学家知道，宇宙之间确实有不同维次空间存在，但是怎么突破还不知道。你看看古老的这些宗教、学术，特别是古印度，他们懂得用禅定方法突破。我们学佛之后，明白这个道理，为什么？在自性里头没有空间维次，没有这个东西，这个东西是假的，不是真的。空间维次从哪里来的？是从分别执著上来的，所以你只要把分别执著放下就突破了。实际上，四禅八定只突破执著的一部分，他分别还在，没有突破。如果分别要是突破的话，那他就能见到四圣法界，而不只是六道。他看到六道非想非非想处天，以为那个就是宇宙的尽头，就是这个世界的源起，他误会在这个地方，也就是说他没有再进一步去突破。
所以释迦牟尼佛为我们示现，十九岁出去参学，那个时候印度所有的宗教他都学过，所有的学派他也亲近过，所以我们有理由相信释迦牟尼佛也得到四禅八定。但是问题并没有解决，六道是搞清楚、搞明白了，要问为什么会有六道？六道这种状况是什么原因而有的？六道之外还有没有世界？这些问题在当时印度宗教没法子答覆，学术界也没有能力答覆。所以释迦牟尼佛这为我们表演，把十二年所学的放下，入更深的禅定，问题解决了，他把这个瓶颈突破了。这个禅定深到什么程度？深到自性本定，也就是我们现在所说的，《华严经》上所讲的，妄想分别执著统统放下，见到法性跟法相是一体，就是经上讲的这种境界！这叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，入这个境界了。那一年释迦牟尼佛三十岁，我们讲从开悟这天开始，他就从事於讲经教学的工作，一生乐此不疲。所以经教里面常常讲，讲经三百余会，说法四十九年。我们从这个角度上去看释迦牟尼佛，他是什么身分？中国人讲职业教师。他一生没有建道场，没有寺庙，可是他也很活泼，有人有什么精舍、大的场所请他去讲经教学，他接受。像我们在经上看到只树给孤独园、竹林精舍，这都是一些国王大臣他们的别墅，邀请他，他也去入住。住上个几年，在那里讲个几部经，别的地方邀请，他又去了。七十九岁圆寂，走的时候在树林里面，没有在房子里头。他的这些做法有很深的用意，我们要能体会到，这个深意、密意就是教我们把身心世界一切放下。为什么？这个东西很容易引起欲望，欲望是烦恼的根源，烦恼障碍了自性，障碍了悟门。你为什么不开悟？你放不下。
所以他彻始彻终真的教我们放下，他自己做到了。他是王子出身，你说出家护法，他们皇家护不护法？当然的，他不要，他还是日中一食，树下一宿，他不接受。在当时，我们在经上看到的，他的在家弟子有十六个大国王，这些国王可不可以去供养他、护持他？而佛要求的供养跟护持是什么？是信受奉行、弘法利生，你这样去做就叫护持，护持正法。他不要求任何物质供养，物质生活上始终坚持著四事供养。第一个是饮食，每天出去托钵，有供养的，这个他接受。第二个是衣服，衣服很简单，三衣，也不是天天接受人供养，衣服破了，不能用，你供养一件衣服给他，他接受。第三个卧具，卧具实在讲就像个被单一样，晚上睡觉的时候铺在地上。第四个是生病的时候接受医药。接受信徒们供养的就这四种，除这四种之外，统统不要。真是舍得干净，给后人做榜样。我们想想，真能这样放下，确实帮助觉悟，帮助证果。后世人的修行，为什么一生不开悟，为什么一生不能证果？肯定与这个有关系，接受丰厚的物质生活，他起了贪恋，他放不下。我们特别看到佛教菩萨修行的六个纲目，六大纲目就是六波罗蜜，头一条就是布施，六波罗蜜里面的布施是什么意思？放下，舍掉！所以布施是对治悭贪的，就是贪欲。由此可知，贪欲是障道的第一个业因，你一定要把它放弃，你的障碍就没有了；你不肯放弃，那个东西障碍你。第二种障碍就是恶业，就是你造恶，这个恶把善也当作恶，你造作善业、造作恶业，喜欢修善，或者喜欢作恶。喜欢修善的，你将来的果报在三善道；喜欢作恶的，你的果报在三恶道，都出不了六道轮回。所以统统要放下。用什么方法？持戒，持戒是度恶作的。第三个是忍辱，忍辱是度瞋恚的。第四个是精进，精进是度懈怠的、懒惰的。第五个是禅定，禅定是度散乱的。第六个是般若，般若是度愚痴的。你看教菩萨修行的六大纲领。你要晓得，头一个是布施，放下贪欲，布施波罗蜜就圆满了。所以佛一生教人随缘不攀缘，你多自在，无论是顺境、是逆境，善缘还是恶缘，都能够和睦相处，平等对待。他老人家一生以身作则，他做出来给我们看，那教我们的我们就会相信、就会接受。
末后这一句说，法合如然故，法是方法，是一切法，合如然的意思就是本来就是这个样子的，跟另外一个术语意思相同，叫法尔如是。法合如然也就是法尔如是的意思，本来就是这样的。只要你六根接触，不起心、不动念、不分别、不执著就对了。诸佛如来、法身大士应化在这个世间就是这样的。我们要是能够学会，我们在六道里头也能过佛菩萨的生活。纵然不起心不动念我们做不到，但是至少你要认真努力去学不分别、不执著，不分别、不执著就法合如然。
下面长者又给我们举例子，前面在十住，给我们介绍十住，断惑，举的五十三参里面十位善友，就是代表十住菩萨，十位善友。在这个地方，他就举的《法华经》上的龙女，《华严经》上的善财，「如龙女刹那成佛，善财一生以取佛果」。龙女代表上上根人，一听她就明白了，妄想分别执著全放下，放下就成佛。善财是慢慢放，像爬楼梯一样，一层一层的登到顶层；龙女是一刹那就到顶层，没有阶级的，举这么两个人。龙女代表一时顿悟，顿舍根本无明，根本无明就是起心动念。好在在我们中国有个惠能大师，也给我们做了这样的表演。龙女在法华会上是八岁，能大师在中国是二十四岁。在他们的心目之中，一切众生本来是佛，他不会轻视一个人，因为他晓得、他清楚、他明了，一切众生皆有佛性，只是众生迷而不觉，虽迷，佛性没有失掉，所以他不能不尊重你。
我们看能大师一生待人接物都那么样的谦虚，确实像《还源观》里面讲的四德，他真做到了。「随缘妙用」他做到了，特别是在他避难的时期，他在猎人队里面住了十五年，那是打猎、杀生的。他给他们做厨师，很难得，他看到受伤的这些小动物，还能活得下去的，他就把它放掉；实在伤重，没办法了，才杀来给他们吃；他自己吃肉边菜，拿些菜在肉锅旁边煮，这十五年你看他的那种随缘妙用。这个妙，妙在哪里？他在五祖忍大师那里开悟，大彻大悟明心见性，至少是十住菩萨位，《华严经》上的。妙在哪里？他不退。「威仪有则」，点点滴滴做出榜样来给我们看，猎人队里面那是随逆境，也随恶缘，很有耐心。十五年之后，他离开这个猎人队，出家了，剃度出家了，以后成为大法师，你想以前那些猎人有没有得度？肯定得度。「柔和质直」，这是讲他一生接引大众的心态，心正直，态度柔和，没有一个人见到能大师不生欢喜心，欢喜他、尊重他，听他教诲。「代众生苦」，种种示现为什么？为苦难众生。你看看，四德全具足，如果不是真正开悟了，做不到。
善财一生历事炼心，也是要舍、要悟。像我们上楼梯一样，上楼，我们舍第一层，我们才能够到第二层，舍第二层才能到第三层。所以得到之后一定要把这个得舍掉，叫舍得。你得到的不能保留，一保留就不能再提升，一定要把它舍掉。可是布施，你看看大乘教里面佛常常教我们，你施财得财富，施财是发财的因，现在人都喜欢发财，不知道发财之道。佛告诉我们是真话不是假话。施财是因，得财富是果，但是得到之后要舍，如果不舍，你就不会再提升；要往上提升，一定要把你得的舍掉。所以叫舍得。舍得是双重意思，第一个是舍一定有得，舍财得财，舍法得聪明智慧，舍无畏得健康长寿，你舍一定是有得。但是得到的时候统统要舍，你要不舍就生起贪心，贪心堕到鬼道去了，这很可怕，一定要舍。所以你看看，佛教众生把舍放在第一位。我当年初学佛向章嘉大师请教，他老人家第一天教给我舍，就是教给我舍得，放得下，教我看破放下。善财是渐修，循序渐进，他不停。证得初住之后，他去参访德云比丘，他是初住菩萨，他能够舍掉，他才能够升到二住，二住是海云菩萨，三住是妙住菩萨。这三个都是现比丘身，代表什么？代表出世，出世间，心在出世间，对世间没有留恋，对六道轮回没有留恋，表这个意思。这是说这两个人都是一生成佛。
我们再看下文，「法界无性，无生为一生，非延促生故。为法界体，无情量延促长短去来今故，诸有信者，应如是知」。这几句话非常重要，都是给我们讲事实真相，而我们凡夫往往把它错看了，错解它的意思。法界到底有没有性？佛说了，法性，为什么现在讲无性？怕你执著有个法性，你执著有个法性就错了。这个名词是假名，连道家都说「名可名，非常名」，所以不能执著，一执著就错了。如果佛说法界无性，你执著是无性也错了；说法界真性，你执著个真性又错了。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教初学，要用什么心态去听经闻法？他提三点，第一个不要执著言说相，言说是假的。我们读经，文字是言说的符号，不能执著言说相；换句话说，就不能执著文字相，执著文字相错了，你死在字里行间，你怎么能懂得它的真实义！所以会听，要听弦外之音，话里头有话，那你才真正能听懂；看经要看文字以外的真东西，那你就会看。东西不在文字里头，也不在言说里头，但是言说跟文字可以启发你、帮助你、引导你悟入，它是个工具，它不是目的。第二不能执著名字相，这个名字相是名词术语，法界是名词，性是名词，无生是名词，这些名词你都要体会它里面的意义，不可以执著名词。因为任何现象里头，它本来没有名字，名字是人给它起的，方便我们交换意见，它确实没有名字。我们人跟人往来，哪个人有什么姓名？姓名是你后来加的，不是你出生的时候就带来的，没有。所以这些是假相，你要了解事实真相，你先要认识假的，认识假的然后你才能真正把真的找到。
无生为一生，非延促生故。延是延长，寿命长的人，促是寿命短的人，与这个不相干。真正的真实相是一念，一念里面没有时间、没有空间，它没有延促，没有生灭，所以佛家讲不生不灭。今天时间到了，这一段我们留著明天继续来学习，法界无性。
《大方广佛华严经讲记 第二０二七卷》全文阅读结束。