..續本文上一頁講的是什麼，用一句話答覆我。他答不出來，想了五、六分鍾，沒有法子，答不出來。他反過來問我。我說用佛經的術語，一句話，「諸法實相」，這句話翻成白話來講，就是宇宙萬有一切法的真相。我說：你想想這句話行不行？他聽了之後點頭，行。確確實實釋迦牟尼佛所講的一切經，都是講的宇宙人生真相，就是此地講的法相跟法性，諸法實相！所以我們信是信的這個，解也是解的這個，行也是行的這個，證也是證的這個，諸法實相，它不迷信。
今天這個世界上，許多哲學上的問題沒有法子解釋，方東美先生過去告訴我，現在科學上也有很多問題無法解釋，找不到答案。宇宙的起源就是一個疑問。佛經裏頭講得透徹，但是現在人不相信，沒法子。現在人相信科學，科學是要拿出證據出來的，佛法有沒有證據？有，高等科學。現在的科學家必須通過實驗室裏面做出證明，他們才相信。佛法不用實驗室，不用這些科學儀器，佛法用什麼？用禅定，用心靈，這比他高！沒有痕迹。那是真的還是假的？能騙人嗎？佛經上常講的四禅八定，四禅八定不是佛教的，是古婆羅門教的，比釋迦牟尼佛，在他們講是早一萬年，真的是老東西。現在是印度教，婆羅門教的後身就是現在的印度教。我跟他們接觸也很多，他們告訴我，他們沒有文獻，不重視曆史，根據他們的傳說，他們這個教有一萬多年。現在世界上，宗教裏面承認它八千五百年，釋迦牟尼佛的承認是二千五百年，那就多了六千年。修這個定，得到四禅八定的人，他對於六道輪回就見到了，在定中見到的，這是現量境界，他不是推理推出來的，不是用數學，他是親眼看到的，在定中看到的。一個人看到是這個境界，另外一個人修定也修到這種程度，他也看到。
在古印度，許多宗教裏面的大德有這個功夫，學術界裏面有很多高人也有這個功夫。你去問，他們大家所講的都是一樣的，可見得不是騙人的，他真看到了，不是假的。只要修成四禅八定，你問他六道，色界天、無色界天，他們講的都是一樣的，他能夠見到阿鼻地獄，能夠見到餓鬼道，把阿鼻地獄裏面生活的情形、餓鬼道生活情形，講得詳詳細細、講得很明白。我早年學佛，在韓館長家裏住了十七年，他家的鄰居是一個天主教教堂，神父是方豪，是中國一個史學家，他是專攻宋史的。這個人也是自學成就的，他只有初中畢業的學曆，一生專攻宋史，也就是宋朝裏面的典章文物他很清楚。他是大學的名教授，政治大學文學院的院長。我們是鄰居，雖然是天主教，很開明，來訪問我，看到我們收藏的有《大藏經》，他歡喜得不得了，借去看。看了幾部之後他告訴我，他說佛經上講的天堂比《聖經》上講得清楚，好像是真去過似的。不是真正去過，怎麼會講得那麼清楚！所以，佛法並不違背科學，它裏頭有科學的精神。不過他不用儀器，他用的方法跟科學家用的不一樣，科學家用儀器去觀測，他們是用在甚深禅定裏面去看，禅定能夠把空間維次突破。現在科學家知道，宇宙之間確實有不同維次空間存在，但是怎麼突破還不知道。你看看古老的這些宗教、學術，特別是古印度，他們懂得用禅定方法突破。我們學佛之後，明白這個道理，爲什麼？在自性裏頭沒有空間維次，沒有這個東西，這個東西是假的，不是真的。空間維次從哪裏來的？是從分別執著上來的，所以你只要把分別執著放下就突破了。實際上，四禅八定只突破執著的一部分，他分別還在，沒有突破。如果分別要是突破的話，那他就能見到四聖法界，而不只是六道。他看到六道非想非非想處天，以爲那個就是宇宙的盡頭，就是這個世界的源起，他誤會在這個地方，也就是說他沒有再進一步去突破。
所以釋迦牟尼佛爲我們示現，十九歲出去參學，那個時候印度所有的宗教他都學過，所有的學派他也親近過，所以我們有理由相信釋迦牟尼佛也得到四禅八定。但是問題並沒有解決，六道是搞清楚、搞明白了，要問爲什麼會有六道？六道這種狀況是什麼原因而有的？六道之外還有沒有世界？這些問題在當時印度宗教沒法子答覆，學術界也沒有能力答覆。所以釋迦牟尼佛這爲我們表演，把十二年所學的放下，入更深的禅定，問題解決了，他把這個瓶頸突破了。這個禅定深到什麼程度？深到自性本定，也就是我們現在所說的，《華嚴經》上所講的，妄想分別執著統統放下，見到法性跟法相是一體，就是經上講的這種境界！這叫大徹大悟，明心見性，見性成佛，入這個境界了。那一年釋迦牟尼佛叁十歲，我們講從開悟這天開始，他就從事於講經教學的工作，一生樂此不疲。所以經教裏面常常講，講經叁百余會，說法四十九年。我們從這個角度上去看釋迦牟尼佛，他是什麼身分？中國人講職業教師。他一生沒有建道場，沒有寺廟，可是他也很活潑，有人有什麼精舍、大的場所請他去講經教學，他接受。像我們在經上看到只樹給孤獨園、竹林精舍，這都是一些國王大臣他們的別墅，邀請他，他也去入住。住上個幾年，在那裏講個幾部經，別的地方邀請，他又去了。七十九歲圓寂，走的時候在樹林裏面，沒有在房子裏頭。他的這些做法有很深的用意，我們要能體會到，這個深意、密意就是教我們把身心世界一切放下。爲什麼？這個東西很容易引起欲望，欲望是煩惱的根源，煩惱障礙了自性，障礙了悟門。你爲什麼不開悟？你放不下。
所以他徹始徹終真的教我們放下，他自己做到了。他是王子出身，你說出家護法，他們皇家護不護法？當然的，他不要，他還是日中一食，樹下一宿，他不接受。在當時，我們在經上看到的，他的在家弟子有十六個大國王，這些國王可不可以去供養他、護持他？而佛要求的供養跟護持是什麼？是信受奉行、弘法利生，你這樣去做就叫護持，護持正法。他不要求任何物質供養，物質生活上始終堅持著四事供養。第一個是飲食，每天出去托缽，有供養的，這個他接受。第二個是衣服，衣服很簡單，叁衣，也不是天天接受人供養，衣服破了，不能用，你供養一件衣服給他，他接受。第叁個臥具，臥具實在講就像個被單一樣，晚上睡覺的時候鋪在地上。第四個是生病的時候接受醫藥。接受信徒們供養的就這四種，除這四種之外，統統不要。真是舍得幹淨，給後人做榜樣。我們想想，真能這樣放下，確實幫助覺悟，幫助證果。後世人的修行，爲什麼一生不開悟，爲什麼一生不能證果？肯定與這個有關系，接受豐厚的物質生活，他起了貪戀，他放不下。我們特別看到佛教菩薩修行的六個綱目，六大綱目就是六波羅蜜，頭一條就是布施，六波羅蜜裏面的布施是什麼意思？放下，舍掉！所以布施是對治悭貪的，就是貪欲。由此可知，貪欲是障道的第一個業因，你一定要把它放棄，你的障礙就沒有了；你不肯放棄，那個東西障礙你。第二種障礙就是惡業，就是你造惡，這個惡把善也當作惡，你造作善業、造作惡業，喜歡修善，或者喜歡作惡。喜歡修善的，你將來的果報在叁善道；喜歡作惡的，你的果報在叁惡道，都出不了六道輪回。所以統統要放下。用什麼方法？持戒，持戒是度惡作的。第叁個是忍辱，忍辱是度瞋恚的。第四個是精進，精進是度懈怠的、懶惰的。第五個是禅定，禅定是度散亂的。第六個是般若，般若是度愚癡的。你看教菩薩修行的六大綱領。你要曉得，頭一個是布施，放下貪欲，布施波羅蜜就圓滿了。所以佛一生教人隨緣不攀緣，你多自在，無論是順境、是逆境，善緣還是惡緣，都能夠和睦相處，平等對待。他老人家一生以身作則，他做出來給我們看，那教我們的我們就會相信、就會接受。
末後這一句說，法合如然故，法是方法，是一切法，合如然的意思就是本來就是這個樣子的，跟另外一個術語意思相同，叫法爾如是。法合如然也就是法爾如是的意思，本來就是這樣的。只要你六根接觸，不起心、不動念、不分別、不執著就對了。諸佛如來、法身大士應化在這個世間就是這樣的。我們要是能夠學會，我們在六道裏頭也能過佛菩薩的生活。縱然不起心不動念我們做不到，但是至少你要認真努力去學不分別、不執著，不分別、不執著就法合如然。
下面長者又給我們舉例子，前面在十住，給我們介紹十住，斷惑，舉的五十叁參裏面十位善友，就是代表十住菩薩，十位善友。在這個地方，他就舉的《法華經》上的龍女，《華嚴經》上的善財，「如龍女刹那成佛，善財一生以取佛果」。龍女代表上上根人，一聽她就明白了，妄想分別執著全放下，放下就成佛。善財是慢慢放，像爬樓梯一樣，一層一層的登到頂層；龍女是一刹那就到頂層，沒有階級的，舉這麼兩個人。龍女代表一時頓悟，頓舍根本無明，根本無明就是起心動念。好在在我們中國有個惠能大師，也給我們做了這樣的表演。龍女在法華會上是八歲，能大師在中國是二十四歲。在他們的心目之中，一切衆生本來是佛，他不會輕視一個人，因爲他曉得、他清楚、他明了，一切衆生皆有佛性，只是衆生迷而不覺，雖迷，佛性沒有失掉，所以他不能不尊重你。
我們看能大師一生待人接物都那麼樣的謙虛，確實像《還源觀》裏面講的四德，他真做到了。「隨緣妙用」他做到了，特別是在他避難的時期，他在獵人隊裏面住了十五年，那是打獵、殺生的。他給他們做廚師，很難得，他看到受傷的這些小動物，還能活得下去的，他就把它放掉；實在傷重，沒辦法了，才殺來給他們吃；他自己吃肉邊菜，拿些菜在肉鍋旁邊煮，這十五年你看他的那種隨緣妙用。這個妙，妙在哪裏？他在五祖忍大師那裏開悟，大徹大悟明心見性，至少是十住菩薩位，《華嚴經》上的。妙在哪裏？他不退。「威儀有則」，點點滴滴做出榜樣來給我們看，獵人隊裏面那是隨逆境，也隨惡緣，很有耐心。十五年之後，他離開這個獵人隊，出家了，剃度出家了，以後成爲大法師，你想以前那些獵人有沒有得度？肯定得度。「柔和質直」，這是講他一生接引大衆的心態，心正直，態度柔和，沒有一個人見到能大師不生歡喜心，歡喜他、尊重他，聽他教誨。「代衆生苦」，種種示現爲什麼？爲苦難衆生。你看看，四德全具足，如果不是真正開悟了，做不到。
善財一生曆事煉心，也是要舍、要悟。像我們上樓梯一樣，上樓，我們舍第一層，我們才能夠到第二層，舍第二層才能到第叁層。所以得到之後一定要把這個得舍掉，叫舍得。你得到的不能保留，一保留就不能再提升，一定要把它舍掉。可是布施，你看看大乘教裏面佛常常教我們，你施財得財富，施財是發財的因，現在人都喜歡發財，不知道發財之道。佛告訴我們是真話不是假話。施財是因，得財富是果，但是得到之後要舍，如果不舍，你就不會再提升；要往上提升，一定要把你得的舍掉。所以叫舍得。舍得是雙重意思，第一個是舍一定有得，舍財得財，舍法得聰明智慧，舍無畏得健康長壽，你舍一定是有得。但是得到的時候統統要舍，你要不舍就生起貪心，貪心墮到鬼道去了，這很可怕，一定要舍。所以你看看，佛教衆生把舍放在第一位。我當年初學佛向章嘉大師請教，他老人家第一天教給我舍，就是教給我舍得，放得下，教我看破放下。善財是漸修，循序漸進，他不停。證得初住之後，他去參訪德雲比丘，他是初住菩薩，他能夠舍掉，他才能夠升到二住，二住是海雲菩薩，叁住是妙住菩薩。這叁個都是現比丘身，代表什麼？代表出世，出世間，心在出世間，對世間沒有留戀，對六道輪回沒有留戀，表這個意思。這是說這兩個人都是一生成佛。
我們再看下文，「法界無性，無生爲一生，非延促生故。爲法界體，無情量延促長短去來今故，諸有信者，應如是知」。這幾句話非常重要，都是給我們講事實真相，而我們凡夫往往把它錯看了，錯解它的意思。法界到底有沒有性？佛說了，法性，爲什麼現在講無性？怕你執著有個法性，你執著有個法性就錯了。這個名詞是假名，連道家都說「名可名，非常名」，所以不能執著，一執著就錯了。如果佛說法界無性，你執著是無性也錯了；說法界真性，你執著個真性又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏面教初學，要用什麼心態去聽經聞法？他提叁點，第一個不要執著言說相，言說是假的。我們讀經，文字是言說的符號，不能執著言說相；換句話說，就不能執著文字相，執著文字相錯了，你死在字裏行間，你怎麼能懂得它的真實義！所以會聽，要聽弦外之音，話裏頭有話，那你才真正能聽懂；看經要看文字以外的真東西，那你就會看。東西不在文字裏頭，也不在言說裏頭，但是言說跟文字可以啓發你、幫助你、引導你悟入，它是個工具，它不是目的。第二不能執著名字相，這個名字相是名詞術語，法界是名詞，性是名詞，無生是名詞，這些名詞你都要體會它裏面的意義，不可以執著名詞。因爲任何現象裏頭，它本來沒有名字，名字是人給它起的，方便我們交換意見，它確實沒有名字。我們人跟人往來，哪個人有什麼姓名？姓名是你後來加的，不是你出生的時候就帶來的，沒有。所以這些是假相，你要了解事實真相，你先要認識假的，認識假的然後你才能真正把真的找到。
無生爲一生，非延促生故。延是延長，壽命長的人，促是壽命短的人，與這個不相幹。真正的真實相是一念，一念裏面沒有時間、沒有空間，它沒有延促，沒有生滅，所以佛家講不生不滅。今天時間到了，這一段我們留著明天繼續來學習，法界無性。
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二七卷》全文閱讀結束。