大方廣佛華嚴經 (第二０二八卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。
我們接著看論文，從「法界無性，無生爲一生」這裏看起。法界是指現象，物質的現象、精神的現象，這個現象是沒有邊際的，無處不在，無所不在，不但時間跟空間亦在法界之中，法界還超越了時空。怎麼說無性？賢首大師在《還源觀》裏面，明明白白的告訴我們，「顯一體」，那就是性，自性清淨圓明體，這就是自性，這就是法界性。法界是從這個性生出來的，顯一體之後「起二用」，二用，法界就現前，也就是我們現在所講的物質現象跟精神現象，佛法裏面講依報跟正報就現前。怎麼說無性？在這個地方，我們學佛的同學必須要有這個認知，一切諸佛如來爲我們說法，說的是什麼？就是把我們的妄想分別執著打掉，這就是他說法的真正用意。我們六道凡夫有分別、有執著，我們執著有，佛就說空，說空的意思在哪裏？是把那個執著有打掉。好，我們不執著有，聽說佛說空，我們又執著空，那怎麼辦？佛就又說有，說有是把空的執著打掉。所以，六祖惠能大師在《壇經》裏面講傳法，秘訣是叁十六對，對是什麼？對立，無非是破對立而已。他真的把一切諸佛如來講經說法的秘訣，他把它揭穿。佛有沒有法可說，佛無法可說，你要什麼都不執著，佛就什麼都沒得說。你執著有他有說，他說空；你執著空，他說有；你執著亦空亦有，他說非空非有；你執著非空非有，他說亦空亦有。你要是分別執著都放下，宗門那句話叫「口挂牆壁」，好像牆壁上釘個釘子，口就挂在牆壁上，沒得說了。佛說法的妙，妙在此地。所以我們一定要理解這個道理，然後經裏面的意思我們就能看懂。
你說法界無性，無性，法界怎麼生的？法界就是起二用。如果真的無性，法界從哪來？他說法界無性，性相都是假的。只有言說，沒有真正的意思。真正意思是有，說不出來，不但說不出來，也不能思惟，不能去想，所謂「開口便錯，動念即乖」，乖是違背。不能起心動念，不能言說，妙法就在現前，事實真相就在現前。是什麼樣子？你想想，我們現在不起心、不動念，一句話說不出來，你看到這個社會的現象、宇宙的現象，那叫諸法實相。實相裏面有清淨、有汙染、有善、有惡、有真、有假，林林總總，總不出法界相。這些現象怎麼生的？《還源觀》上講得清楚，「出生無盡」，沒有邊際，無有盡頭，隨著一切衆生心念它就起變化。念不是真的，刹那生滅，所現的相也是刹那生滅。實相是什麼？實相是性相俱不可得。性是六根緣不到的，眼看不見、耳聽不見，六根連意根都緣不到，就是想也想不出，緣不到，但是六根六塵都是從它那個地方出現的，它是體，能生、能現、能變。六根六塵是影子，影子離不開本體，影子跟體肯定有密切關系。譬如我們一個人，人身站在太陽底下，你去看有影子，那個影子就是法相，這個身體就好比法性，性相永遠離不開。比喻實在講只能比喻個彷佛，沒有辦法比喻得恰好，恰好比不上的。我們這個人身、影子雖然分不開，到底還是不一樣，好像是兩樁事。可是在事實真相裏面，法性跟法相是一不是二，性就是相，相就是性。性不可得，因爲性不是相，所以不可得；相也不可得，爲什麼？相雖然有，刹那生滅，它生滅時間太短。短到什麼程度？短到你前五根沒法子接觸到它，連意根都沒辦法，捉捕不到，它太快。我們今天能夠看到的相分，是自性相分的相續相，我們把相續相誤會以爲是真的。所以佛是以種種善巧方便讓我們覺悟，覺悟到相是假的。性雖然是有，它不是個實體，所以性用空來形容它。《般若心經》上大家常常念的，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」。那個色是法相，空是法性，經上用四句把它們的關系說清楚。
此地說「法界無性」，我們要懂得佛菩薩說法的意思，你不能執著，不能執著它有個性，也不能執著它無性。它起二用，「無生爲一生」，這起二用，這個話說得好，一生，一生是什麼？一生是無生，妙在此地。我們想想彌勒菩薩跟我們講的話，起心動念生了一個現象，這個現象是隨著念頭生、隨著念頭滅。我們凡夫起的念頭粗，太粗！真叫粗心大意。佛問彌勒：凡夫這一念，這一念裏頭有多少個細念？彌勒菩薩「舉手彈指」，一彈指，這一彈指是什麼？一彈指是表凡夫的一念，一彈指，這一彈指裏多少細念？「叁十二億百千念」，百千是個單位，一百個千是十萬，叁十二億乘十萬是叁百二十兆，一彈指的叁百二十兆分之一，這是一個細念。一個細念什麼？就是一個現象的出生，這個念滅了，念滅了相就滅了。正好像我們在電影放映機裏面所看到的，電影放映機鏡頭一打開，這一格，底片上一格投影到銀幕上，這個現相，但是鏡頭立刻就關上，關上它的相就沒有了。再打開是第二格，第二格現相投影在銀幕上，銀幕上前面第一格沒有了，現在看到第二。鏡頭再一關第二格沒有了，第叁格接上去。
放映機的速度是一秒鍾二十四格，就是一秒鍾它的鏡頭開關二十四次，這二十四張的幻燈片張張不一樣，這跟我們講事實真相。我們在電影銀幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我們細心去看，也許有人能夠感覺到，這個銀幕上總是動的，它是不穩，總是動的，能夠看出這個現象。彌勒菩薩告訴我們，一彈指的叁百二十兆分之一，這個速度你就看不到像電視上螢幕裏動的相，你看不到。我們彈指彈得快，大概一秒鍾可以彈四次，叁百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒鍾。一秒鍾我們起心動念多少次？是一千二百八十兆這麼多次。所以我們看感官的世界裏面好像是真的，好像它真有，其實它像電影一樣是生滅法，不可得，假的不是真的。無生爲一生，法界虛空界的真相是這樣的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，從小到大慢慢生長。這是我們凡夫誤會，以爲宇宙是慢慢從進化而來的，現在不是講進化論嗎？延促生就是從進化而來的。凡夫不了解事實真相，以爲這個世界是從進化來的，都從這上面去思惟，都執著這個才是事實真相。殊不知這搞錯了，全錯了，所以佛在此地把它否定。
「爲法界體，無情量」，這是講法界體，就是自性清淨圓明體，情量是什麼？是思念，自性清淨心裏面沒有念頭，「延促長短」，延是延長，促是縮短，這是說空間，「去來今」，去來今是講時間，過去、現在、未來。這句話就是我們今天講的空間跟時間，沒有！我們自性清淨心裏沒有念頭，情量是念頭，也就是沒有起心動念，空間跟時間都不存在，沒有長短、沒有大小，所有一切對立的、相對的都不存在。宇宙是一體，是一個自性清淨圓明體，現象再多還是一體。這一體裏面顯示的有許許多多不思議的現象，這一體裏面沒有大小，所以佛在經上常講「芥子納須彌」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。須彌山很大，須彌山可以裝在芥菜子裏頭，可能嗎？我們認爲不可能。真的可能，爲什麼？須彌山體是法性，芥菜子體也是法性，性跟性是融通的，性與性是一個性，沒有大小，它怎麼不能裝！這個道理我們沒有法子想像。沒想到現在科學家發現全息信息這個說法，它大小是一不是二。科學家給我們舉個例子，像照片用全息來拍攝，它是用兩組激光拍攝的照片。這張照片裏面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把這個照片剪成碎片，每張碎片裏面它顯出來的還是完整的相，並沒有缺少一點點，張張都是。這個可以解釋芥子納須彌，須彌山本來在芥子裏頭，不是現在把須彌山裝進去，它那裏頭本來有，而且沒有兩樣。
所以佛在這個經裏多次告訴我們，微塵裏頭有宇宙，每粒微塵裏頭都有圓滿的宇宙資訊、信息。正報最小的是毛端，汗毛端，依報最小的是微塵，毛端也好，微塵也好，裏面都有大千世界，都有華藏世界，都有我們常常講的遍法界虛空界，全在裏頭，而且是重重無盡，真不可思議！怎麼叫重重無盡？微塵裏面有世界，世界裏頭有微塵，微塵裏頭又有世界。我們這樣才體會到，《還源觀》上講的叁遍，「出生無盡」，這是什麼？這是自性本能，自性本來就是這樣的。這個事實真相誰能相信？比念佛往生淨土可難信多了，誰能相信？下面文裏面給我們說，「諸有信者，應如是知」。諸有信者，是誰？法身菩薩，也就是說斷了無明、證了法身的菩薩，他們相信。佛在《華嚴經》上所說的，他們完全可以證實，如是知！我們算是很僥幸，我們沒入這個境界，我們的妄想分別執著沒放下，我們有緣看到《華嚴經》、聽到《華嚴經》，在《華嚴經》裏面得到這個信息。我們對諸佛菩薩不懷疑，諸佛菩薩確實像《金剛經》上所說的不妄語。《金剛經》上說「如來是真語者」，真就不是假的；「如語者」，如語者就是他所說的是事實真相，與事實真相沒有絲毫違背，叫如語。「不異語，不诳語」，我們應該要相信，不應該懷疑。
「如今成佛」，這是說十住菩薩，他們現在成佛了。與過去、未來一切諸佛，一時成佛。以法界智體，無別時故」。沒有先佛跟後佛，你永遠記住前面講的無生爲一生，法性如是，法相亦如是。法性裏面沒有延促長短，沒有過去、未來、現在，沒有，沒有時空，所以明心見性那個時候你才真正看到一時。你看佛經，你展開佛經，每部經開頭「如是我聞，一時」，它沒有記載年月日。爲什麼？年月日是假的，那是從妄想分別執著生的；一時是真的。只有一時，念念是一時，天天是今天。迷是一時迷的，悟是一時悟的，一切衆生在迷也是一時成迷，這給你講真話。所以我們修行，哪天能夠把妄想分別執著統統放下，你就想到《華嚴經》上所說的，證明了。曉得法界智體就是自性清淨圓明體，這個智就是明，圓滿光明，大光明藏，就是常寂光淨土，這是體，這是法界體。這個體裏頭沒有時間、沒有空間，所以…
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