..續本文上一頁稱一時。
大師怕我們很難體會，舉了個比喻，比喻舉得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，無新舊水故」。好像一滴水，這滴水如果從它源頭上來看，它可能最初是從小溪流出來的，那叫溪水；溪水流到河裏，我們叫河水；河水流到江裏面，我們稱江水；江水再流到海裏面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海裏哪個是新的水、哪個是舊的水，沒有了。把大海比喻作自性，明心見性這是性海，你這一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都沒有了。那些江、河、溪就是我們講的十法界，譬如十法界、六道、叁途，講這些，到入大海明心見性，這一切都沒有了。下面說，這兩句話重要，「故去情方見，非識心知」，這兩句話重要，要把情舍去你才能見性。情是什麼？情是妄想分別執著，你把這個東西去掉，你就能見到性海，你就能見到事實真相。所以這個不是識心能夠知道的，識心就是情見。去情見的人是誰？初住以上的菩薩。用識心，十法界裏面的佛法界還是用識心，十法界裏面有四聖六凡，四聖雖然用的識心他用得正；換句話說，他沒有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。爲什麼四聖能用得正？四聖全是如來的好學生，跟著佛學，確確實實的依教奉行。像佛在經裏面，佛一部經講圓滿最後一句話，勸大家「信受奉行」，所以四聖法界的人對於佛菩薩的教誨能信、能接受、能依教奉行。所以他們雖然還是用的識心，這識心用得很正，我們稱它爲正知正見。
比起我們六道，我們稱它爲淨土，六道裏頭是染汙，這是染淨，他們是淨土，六道是迷邪染，所以六道裏面就有善惡。諸位要知道，四聖法界裏頭沒有善惡，善惡都是染，所謂善，在六道裏頭有叁善道，惡則有叁惡道。叁善道裏面人道算是善道，可是現在我們這個人道也被汙染，嚴重汙染，不善了，連山河大地也不善，連自然生態也不善。這什麼道理？這是佛在經上常說的「境隨心轉」，我們居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、樹木花草都不善。科學家提出拯救地球的期限只剩下七年(這些科學家是不是佛菩薩在那裏示現的，我們不敢說，但是在理上講有可能，在事上沒有證據)，大聲疾呼！如果我們真正有這種警覺心，聽到這個話趕緊回頭，斷一切惡，修一切善，就這裏回頭就行，這個地球就有救。科學家沒法子救，必須要居住在地球上這些有情衆生，爲什麼？這個境界是他們心現識變的。四聖法界裏面的衆生心清淨，他沒有執著，他沒有分別，所以他們居住的是淨土。我們今天有分別、有執著，分別執著裏頭有善、不善，這個不善太可怕，會讓這個地球毀滅，這是我們應當要警覺的。
「非識心知」裏面還有一層意思，法界智體，就是自性清淨圓明體，是識心緣不到的，阿賴耶、末那、第六意識都達不到。我們在法相經典裏面讀到，分別的功能最利的、最大的是第六意識，第六意識向內能緣到阿賴耶，向外能緣到虛空法界，就是沒有辦法緣自性。所以一定是要轉識爲智，就緣到了。轉末那識爲平等性智，不執著，心就平等，自性裏面的清淨平等現前。轉第六意識爲妙觀察智，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉識成智。所以李長者此地才講「法界智體」，就是四智之體，轉識成智他就知道。這個地方講的有一句，「以根本無明住地煩惱，便爲一切諸佛不動智，一切衆生，皆自有之，只爲智體無性無依，不能自了，會緣方了」。這裏頭我們讀到一個專有名詞，「住地煩惱」，經教裏面給我們說出「五住地惑」，惑就是煩惱，惑是迷惑，惑是無明。根本無明，什麼叫根本無明？什麼叫住地煩惱？迷的時候的現象。
清涼大師在《華嚴經》裏面，給我們做了詳細的介紹。「五住地惑，五住者，謂叁界見惑爲一住，叁界思惑分爲叁住，根本無明爲一住，共成五住也」。我們有這個參考資料，這叫做五住地惑，「由此五惑」，五大類的迷惑，「能令衆生住著生死，故名住地」，這個五住地就是六道輪回。叁界：欲界、色界、無色界，這叫叁界，叁界裏面的見惑就是錯誤的見解。見思煩惱裏頭分爲兩大類，一個是錯誤的見解，一個是錯誤的思想。錯誤的見解如果我們把它斷掉就證須陀洹果，要是學《華嚴經》，那就入初信位的菩薩，這就被稱爲小聖。雖然你還沒有脫離六道輪回，小聖也很了不起，小聖怎麼樣？他證得位不退，他絕對不會退轉到凡夫，他一直往上升級，往上提升。斷煩惱的等級，初信跟小乘初果是相同，都是破見惑，但是大乘的智慧就不是小乘能夠相比的，大乘智慧高，心量也大。我們中國古人常說的「量大福大」，這很有道理！所以，我們沒有辦法破這五種見惑，至少我們要學著把心量拓開，我們才得一點受用；心量要是不拓開，沒有法子，得不到受用。心量拓開，人在這一生當中會得到幸福美滿，心量小的人一生一定生活得很可憐。所以幸福不是從外頭來的，還是從覺悟當中得來的！底下有個小注，講「根本無明者，能生見思二惑，故名根本」。見惑、思惑從哪來的？從根本無明來的。
我們現在先看看這五住地惑，「一、一切見住地惑，一切見者，即叁界分別見惑也，謂諸衆生，由意根對法塵分別，起諸邪見，住著叁界，故名一切見住地惑」。這要略微解釋一下，這就是叁界八十八品見惑，錯誤的見解。這個見惑，錯誤見解從哪裏來的？這是一切六道裏面的衆生，由意根，這不是意識，意根是什麼？意根就是末那，第七識叫意根，第六識叫意識，第七識叫意根，意根對法塵的分別。意根，再說得明白一點，諸位更清楚一點，意根就是我執，執著有個我。我從哪裏來的？我從分別、從執著來的。你看先從分別，從分別就起了邪見就是錯誤的見解，執著有這個身體，執著身是我；沒有這個身體，執著靈是我，中國人講靈魂。其實它不靈，它要靈就好了，它不靈，靈，它就不會到不好的環境去投胎，它來投胎根本就沒有選擇，那就不靈，要靈它就會選擇，所以它不靈。孔子在《易經．系辭傳》裏面說得好，他不說靈魂，他叫遊魂，這個名詞安得很恰當。因爲這個靈離開身體之後，脫離身體之後，它的速度很大，流動性很大，所以稱遊魂很有道理。不但在這個地球上，它想到哪裏就到哪裏，它的家親眷屬遠在外國、遠在重洋，它能托夢給他，你就知道它的速度多大。它能到外太空，它能到其他星球，所以稱遊魂有道理。
所以夫子也很了不起，他說「精氣爲物，遊魂爲變」。雖然沒講六道輪回，好像透了信息給我們，這個宇宙間天地萬物從哪來的？他說精氣變成的，精氣爲物，物質現象；精神現象，遊魂爲變，這兩句說得很好。産生錯誤的見解當然很多，佛教菩薩，也就是教弟子們，他很善於用歸納法，把許多複雜的、不同的把它歸納，歸納成五大類，這就是見惑，見惑就五種。五種第一個是身見，執著我，執著我是靈，執著我身是我。靈在這個身上，附在這個身上，則以爲身是我，凡夫這個執著非常嚴重，所以他自自然然就生自私自利。佛法裏面講的我見，我見就是執著有我；我愛，我愛是貪；我慢，我慢是瞋恚，這都是煩惱；我癡，這叫四大煩惱常相隨。所以末那有四個特性，就是四大煩惱，與生俱來的。佛給我們說，佛常講的叁重障，叁重障實際上就是貪瞋癡，佛把傲慢擺在第一，把嫉妒說爲第二，貪欲說成第叁，有道理。爲什麼稱它爲重障？有這叁種煩惱，這叁種現象，他聞佛法的緣就斷掉，縱然接觸到佛法，他在佛門裏面可以修福不能修慧。他也能成爲佛門的大護法，像梁武帝。
我們看梁武帝一個故事就明白，梁武帝是佛門大護法，沒有人不知道他的。達摩祖師那個時候到中國來，梁武帝接見很歡喜，很想在達摩祖師面前炫耀他護法的功德。他爲佛法建了四百多個寺院，南朝四百八十寺，建這麼多個道場，度出家人就是護持出家人幾十萬人。他向達摩祖師說：我這個功德大不大？達摩祖師回他一句話，「並無功德」。一盆涼水澆下去，梁武帝就火了，不理他，把他趕出去。所以他到少林寺去面壁，九年才遇到一個慧可，這就是說話不投機。達摩祖師是不是沒有智慧？爲什麼不抓住這個好機緣讓他來護法？或者言詞稍微改正一點，他問的是功德大不大？你可以回答他，你的福報太大了。梁武帝我相信也開心，他爲什麼不說？實際上我們從這個地方看到，達摩祖師的真實智慧，提醒大家不要把修福德當作功德，這就錯了。了生死出叁界是要功德，福德做不到，福德還是在六道輪回裏面去享受，這他給我們提醒。所以要記住，要想了生死、要想出叁界、要想念佛往生，那我們要重視功德，不能夠重視福德。可是福德跟功德在形式上很難分辨，確實它是一不是二，一樁事情。
到底什麼叫功德、什麼叫福德？有五住地惑，修一切福是福德；如果遠離五住地惑，修一切福那就是功德。再說得明白一點，如果有自私自利、有名聞利養、有貪瞋癡慢，你所修的一切功德都叫福德，像梁武帝一樣。如果沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋癡慢，所修的福德全是功德，差別在此地，這個不能不知道。所以五住地惑，第一個，一切見住地惑你能夠破掉，你能夠斷掉，剛才說過，你在小乘就證須陀洹，你在《華嚴經》裏面就證初信位菩薩，入門了。果然證得，這裏要說清楚，不再執著身是我，不但不執著身是我，連靈魂是我也不執著，他知道靈魂也不是我，是什麼？我所有的，是我所，不是我。學佛的人什麼是我？靈性是我，就是自性，自性是真我。也就是賢首國師給我們講的，自性清淨圓明體那個是我，宇宙萬法的本體就是自性清淨圓明體，能生萬法，我也是這個體上生出來的。不再執著我的身、不再執著我的靈魂是我，這是第一個。
第二，「邊見」破了，邊見是我們常常講的對立、二邊。這經裏面講的二邊是分別來的，真妄是二邊，邪正是二邊，善惡是二邊，染淨是二邊，知道二邊都是假名，不再執著。人我是…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二八卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…