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大方广佛华严经讲记 第二0二0卷▪P3

  ..续本文上一页永远没有办法超越轮回。什么是自己?灵性是自己。灵魂是什么事情?是什么东西?实在讲,灵魂就是迷了的灵性,它的体是灵性,灵性是觉悟的,觉而不迷,迷而不觉就叫它做灵魂,这要认识清楚。灵性活动的范围就太大了,遍法界虚空界是它活动的范围;灵魂只是在六道,身体活动的范围就太小了。咱们这个身体现在不能离开地球,太空人虽然驾飞行工具到别的星球,还难以生存,只是去看看就得回来,他活动空间有限。所以首先要肯定身不是我,身是什么?身是我所有的,像衣服一样,衣服是我所有的。知道这个衣服不是我,谁要这个衣服,我脱下来就送给人,欢欢喜喜。什么时候把身体看作像衣服一样,是我所有不是我,这个关口要突破,就是放下我执,不再执著有我,这是头一个要放下的。

  第二个就是「边见」,边见,我常常不用这个名词,用这个名词大家不好懂,我用另外一句话来说,对立,对立就是二边!二边对立,二边对立就是边见。对立就会发生冲突,你看这个发展,有对立就有矛盾,有矛盾就有冲突,有冲突就有斗争,有斗争就会变成战争。这个自性里头没有,自性是和谐的,没有对立。我在这些年参加了十几次国际和平活动,大部分是联合国主导的,我在国际会议上告诉大家,因为讨论的主题是怎样化解冲突,冲突太多了,方方面面的,从人与人的冲突到国家与国家、族群与族群、宗教与宗教,冲突事情太多了,怎么化解法?联合国在这个题目之下,从七0年代开会开到现在三十七年,有没有效果?没效果,冲突频率年年上升,一次比一次严重,所以这些开会的专家学者们,对於和谐的信心都失掉了,这才是真正的危机。我有这个缘分参与,所以我就把我们中国五千年老祖宗的教诲,在大会里提出报告,伦理、道德、因果这三种是基本的教育,这三样是普及的教育,如果能把这个教育普及,冲突可以化解,对立可以消除。大家听了也很欢喜,可是会后来跟我说:法师,你讲得很好,这是理想,不能落实。要知道汤池小镇那个事情,就是被联合国这些话把我逼出来的,我们从来没有想做实验,你不做实验,他们不能相信。所以这个实验做成功了,叫祖宗之德。联合国教科文组织的总部在巴黎,他来找我,要我们在总部办一次活动,这个活动是纪念释迦牟尼佛二千五百五十周年,主题是「佛教徒对世界的贡献」。我们就把汤池小镇的实验搬上去报告,还做三天展览,产生很大的效果。会后驻联合国一百九十二个国家的使节,都有意愿要到汤池来参观。现在汤池小镇我们交给国家去管理,好事情。我们把这个实验做成功,就是告诉全世界,中国传统的伦理道德因果教育对於化解冲突、化解对立是有效果的,是可以能做得到的,会给社会带来安定和平。对立要化解,从谁化解?从我自己化解,这不能要求别人,你要求别人,做不到。我不跟别人对立,他跟我对立就对立不起来。对立一定是两方的,一方放弃对立,这一方想对立也对立不成,都要从我心做起。所以我们学著不跟人对立,不跟事对立,不跟一切万物对立,你的心才真正做到柔和质直,心开意解,这个心生智慧,不会生烦恼。

  第三个成见,我们中国人常讲某人成见很深,成见是自己的主意,认为是对的,要求别人都要听我的。佛不要求,佛没有成见。成见有两大类,一类是因上的成见,一类是果上的成见,因上的成见就叫做「戒取见」,果上的叫「见取见」。这两种成见要放弃,不要有成见,没有成见才能够恒顺众生,才能做到随缘。普贤菩萨十愿教给我们随喜功德、恒顺众生,没有成见的人才能做到,有成见的人做不到,没有成见的人就做到了。最后一条叫「邪见」,就是其他错误的看法。标准就是戒律、就是经论,经论是我们见解思想的标准,戒律是我们言语行为的标准。我们拿这个做标准来修正自己,与戒律相违背,那就是错误的,一定要修学,修正过来;我们想法看法跟经典上讲的不一样,那我们自己是错误的,一定要依照经论所说的修正,那就对了。譬如经上讲,我们执著这个身体是我是错误的,所以你真能放下,那就是《金刚经》上所讲的,你完全相应,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,恭喜你,你始入空界,你就入门了。

  是什么地位?是《华严经》上十信位的初信位,就是小学,十信是小学,十住是中学,小学一年级,你才能入佛的小学之门。所以我常常告诉同学,我教导你们放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢,那是什么?那是幼稚园毕业了,在小学一年级的门口,没进去。真的能把身见、边见、见取见、戒取见、邪见放下,你正式入一年级。这个境界没有离开六道轮回,还在六道,从一年级、二年级、三年级、四年级、五年级、六年级,都在六道。到七年级,七年级是阿罗汉,你就超越六道,不在六道里面。七年级就是在经教里面所说的四圣法界,十法界分为圣凡,六道外面是圣人,六道里面是凡夫,你就入四圣法界。实际上四圣法界不是真的圣,在天台大师判教里面,一般讲,小乘圣者在大乘教里面他还是凡夫。凡夫什么?六道里叫内凡,四圣法界叫外凡。他这个圣凡的标准就高了,圣是什么?明心见性才叫做圣,没有明心见性都叫做凡,这个标准高。到七信位的时候出了六道,八信、九信、十信,十信圆满,这就明心见性,始入空界。这个空界是住空性位,就是初住菩萨,才住到初住。

  他既然这个地方说出来了,他引经典说出来,我们也把什么叫空界、什么叫空性,这是名词术语,也得要了解一下。空界就是我们今天讲的太空,太虚空,没有边际的虚空,这是说什么?你心里一尘不染,你都放下,人的心跟太空就相应。在贤首国师《妄尽还源观》里面,他那篇文章是讲修行的方法,修《华严经》的方法。在三种周遍里面是第三个,「含容空有」,含是包含,我们常讲「心包太虚,量周沙界」,量周沙界他没有,心包太虚他有,心量拓开了。我们中国有个谚语说「量大福大」,初住菩萨量大,他的心量是包虚空法界,他有这么大的心量,真诚、清净、平等、慈悲的性德自然就流露出来了。经典里面佛菩萨、祖师大德给我们解释的是,空性就是本性的别名,就是自性、真如。真如是真的,这不是假的。真如两个字,真是从体上讲的,如是从用上讲的。我们用黄金来做比喻,黄金是真,它是体,我们把黄金造一个佛像,那个相就是如,为什么?相如其体,体如其相,体跟相是一不是二,这个样子讲解真如,诸位就容易懂。

  凡所有相皆是虚妄,为什么说相是虚妄?相常常可以变,我不喜欢这尊佛像,我喜欢观音菩萨,我把这个像熔化掉,我再用这个黄金造一个观音菩萨,你看佛变成菩萨了。但是体,体没有变,还是那个黄金,这就叫相是虚妄的,体是真实的。所以「真」是讲体,从体上讲的;「如」是从相上讲的,从作用上讲的。你怎样才能证得真如?事事相相都是有真如,你要怎么能证得?你能够把妄想、分别、执著放下就证得了,我们有这三样东西,虽摆在面前,不能证得。如果把这三种放下了,也就是说,我们眼根对外面的色尘,眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味,乃至意知法,只要把执著分别妄想放下,真如就现前。真如就是空性,你就证得,住就是证得,你入空界就证空性位,所以叫住。大乘教里面常常讲,凡夫不能见性,没有法子证得真如,就是我法二执。第一个执著我,真如是自性,自性里头没有我,你执著有个我,这是你看错了;自性里头没有法,没有万法,能生万法,虽生万法,那个万法不是真的,所以你不能执著。万法是什么?万法是个幻相,你执著就错了。

  我们现在在一起学习是用网际网路,诸位必须要有电脑,或者是有电视,利用这种方式,我们才能够在一起交流。我们的网路卫星都能够涵盖全世界,都能够收看得到。我们用这个做比喻,电视的屏幕就是真,把它比喻作体性,屏幕里面的现相就是如。屏幕是真的,为什么?它不变;里面的现相千变万化,它是无常的。屏幕是常,现相是无常,常跟无常是一不是二,这个你能懂吗?这就叫见性。所以我们天天看电视,会看的人会大彻大悟,会见性成佛,他看出什么?看出真假不二,理事一如。屏幕是理,里面现相是事,你从这里面看,所有一切对立、矛盾全没有了,它是一不是二。所有一切现象,宇宙之间我们生活当中所看一切现象,要知道,包括我们自己身体,都是个幻相,就像电视里面的现相一样。你可以欣赏它,你可不能占有它,你也不能控制它,甚至於你不能对它起心动念,何况分别执著,这叫佛知佛见。

  所以诸佛菩萨应化在这世间,跟我们不一样的地方在哪里?我们吃饭他也吃饭,我们穿衣他也穿衣,我们工作他也工作,不一样地方就是他没有心,我们有心,就这么回事情;他知道事实真相,我们是迷於事实真相,对於屏幕忘掉了,完全不知道,只知道屏幕里的现相是真的,著了这个相,这叫认假不认真。其实,真有没有离开?没有离开。没有真,假怎么能现出来!没有这个屏幕,影像怎么能出现?这个比喻比古人的比喻还容易懂,所以诸位细细去体会这个,对於「始入空界,住空性位」,这个意思你就会明白。所以这个经文,在我们《华严》,清凉大师引用这段文是说明菩萨刚刚放下妄想分别执著,刚刚放下。这一放下之后,立刻就见到空性,也就是说,像我们看电视,不知道这个事实真相,豁然知道事实真相,马上就明白现相跟屏幕是一不是二,现相不能离开屏幕,屏幕不能离开现相,性相、理事是一不是二,马上就明了了。自性在哪里?相就是性。所以到这时候,菩萨才真正彻底大悟,头头是道,左右逢源。性在哪里?你不是见性了吗,性在哪里?随便拈一法,哪一法不是?法法都是。就像我们在屏幕上指著这个相,屏幕在哪里?所有一切现相都是屏幕现出来的,随便指哪个都是的。同一…

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