..續本文上一頁永遠沒有辦法超越輪回。什麼是自己？靈性是自己。靈魂是什麼事情？是什麼東西？實在講，靈魂就是迷了的靈性，它的體是靈性，靈性是覺悟的，覺而不迷，迷而不覺就叫它做靈魂，這要認識清楚。靈性活動的範圍就太大了，遍法界虛空界是它活動的範圍；靈魂只是在六道，身體活動的範圍就太小了。咱們這個身體現在不能離開地球，太空人雖然駕飛行工具到別的星球，還難以生存，只是去看看就得回來，他活動空間有限。所以首先要肯定身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，衣服是我所有的。知道這個衣服不是我，誰要這個衣服，我脫下來就送給人，歡歡喜喜。什麼時候把身體看作像衣服一樣，是我所有不是我，這個關口要突破，就是放下我執，不再執著有我，這是頭一個要放下的。
第二個就是「邊見」，邊見，我常常不用這個名詞，用這個名詞大家不好懂，我用另外一句話來說，對立，對立就是二邊！二邊對立，二邊對立就是邊見。對立就會發生沖突，你看這個發展，有對立就有矛盾，有矛盾就有沖突，有沖突就有鬥爭，有鬥爭就會變成戰爭。這個自性裏頭沒有，自性是和諧的，沒有對立。我在這些年參加了十幾次國際和平活動，大部分是聯合國主導的，我在國際會議上告訴大家，因爲討論的主題是怎樣化解沖突，沖突太多了，方方面面的，從人與人的沖突到國家與國家、族群與族群、宗教與宗教，沖突事情太多了，怎麼化解法？聯合國在這個題目之下，從七０年代開會開到現在叁十七年，有沒有效果？沒效果，沖突頻率年年上升，一次比一次嚴重，所以這些開會的專家學者們，對於和諧的信心都失掉了，這才是真正的危機。我有這個緣分參與，所以我就把我們中國五千年老祖宗的教誨，在大會裏提出報告，倫理、道德、因果這叁種是基本的教育，這叁樣是普及的教育，如果能把這個教育普及，沖突可以化解，對立可以消除。大家聽了也很歡喜，可是會後來跟我說：法師，你講得很好，這是理想，不能落實。要知道湯池小鎮那個事情，就是被聯合國這些話把我逼出來的，我們從來沒有想做實驗，你不做實驗，他們不能相信。所以這個實驗做成功了，叫祖宗之德。聯合國教科文組織的總部在巴黎，他來找我，要我們在總部辦一次活動，這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十周年，主題是「佛教徒對世界的貢獻」。我們就把湯池小鎮的實驗搬上去報告，還做叁天展覽，産生很大的效果。會後駐聯合國一百九十二個國家的使節，都有意願要到湯池來參觀。現在湯池小鎮我們交給國家去管理，好事情。我們把這個實驗做成功，就是告訴全世界，中國傳統的倫理道德因果教育對於化解沖突、化解對立是有效果的，是可以能做得到的，會給社會帶來安定和平。對立要化解，從誰化解？從我自己化解，這不能要求別人，你要求別人，做不到。我不跟別人對立，他跟我對立就對立不起來。對立一定是兩方的，一方放棄對立，這一方想對立也對立不成，都要從我心做起。所以我們學著不跟人對立，不跟事對立，不跟一切萬物對立，你的心才真正做到柔和質直，心開意解，這個心生智慧，不會生煩惱。
第叁個成見，我們中國人常講某人成見很深，成見是自己的主意，認爲是對的，要求別人都要聽我的。佛不要求，佛沒有成見。成見有兩大類，一類是因上的成見，一類是果上的成見，因上的成見就叫做「戒取見」，果上的叫「見取見」。這兩種成見要放棄，不要有成見，沒有成見才能夠恒順衆生，才能做到隨緣。普賢菩薩十願教給我們隨喜功德、恒順衆生，沒有成見的人才能做到，有成見的人做不到，沒有成見的人就做到了。最後一條叫「邪見」，就是其他錯誤的看法。標准就是戒律、就是經論，經論是我們見解思想的標准，戒律是我們言語行爲的標准。我們拿這個做標准來修正自己，與戒律相違背，那就是錯誤的，一定要修學，修正過來；我們想法看法跟經典上講的不一樣，那我們自己是錯誤的，一定要依照經論所說的修正，那就對了。譬如經上講，我們執著這個身體是我是錯誤的，所以你真能放下，那就是《金剛經》上所講的，你完全相應，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，恭喜你，你始入空界，你就入門了。
是什麼地位？是《華嚴經》上十信位的初信位，就是小學，十信是小學，十住是中學，小學一年級，你才能入佛的小學之門。所以我常常告訴同學，我教導你們放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢，那是什麼？那是幼稚園畢業了，在小學一年級的門口，沒進去。真的能把身見、邊見、見取見、戒取見、邪見放下，你正式入一年級。這個境界沒有離開六道輪回，還在六道，從一年級、二年級、叁年級、四年級、五年級、六年級，都在六道。到七年級，七年級是阿羅漢，你就超越六道，不在六道裏面。七年級就是在經教裏面所說的四聖法界，十法界分爲聖凡，六道外面是聖人，六道裏面是凡夫，你就入四聖法界。實際上四聖法界不是真的聖，在天臺大師判教裏面，一般講，小乘聖者在大乘教裏面他還是凡夫。凡夫什麼？六道裏叫內凡，四聖法界叫外凡。他這個聖凡的標准就高了，聖是什麼？明心見性才叫做聖，沒有明心見性都叫做凡，這個標准高。到七信位的時候出了六道，八信、九信、十信，十信圓滿，這就明心見性，始入空界。這個空界是住空性位，就是初住菩薩，才住到初住。
他既然這個地方說出來了，他引經典說出來，我們也把什麼叫空界、什麼叫空性，這是名詞術語，也得要了解一下。空界就是我們今天講的太空，太虛空，沒有邊際的虛空，這是說什麼？你心裏一塵不染，你都放下，人的心跟太空就相應。在賢首國師《妄盡還源觀》裏面，他那篇文章是講修行的方法，修《華嚴經》的方法。在叁種周遍裏面是第叁個，「含容空有」，含是包含，我們常講「心包太虛，量周沙界」，量周沙界他沒有，心包太虛他有，心量拓開了。我們中國有個諺語說「量大福大」，初住菩薩量大，他的心量是包虛空法界，他有這麼大的心量，真誠、清淨、平等、慈悲的性德自然就流露出來了。經典裏面佛菩薩、祖師大德給我們解釋的是，空性就是本性的別名，就是自性、真如。真如是真的，這不是假的。真如兩個字，真是從體上講的，如是從用上講的。我們用黃金來做比喻，黃金是真，它是體，我們把黃金造一個佛像，那個相就是如，爲什麼？相如其體，體如其相，體跟相是一不是二，這個樣子講解真如，諸位就容易懂。
凡所有相皆是虛妄，爲什麼說相是虛妄？相常常可以變，我不喜歡這尊佛像，我喜歡觀音菩薩，我把這個像熔化掉，我再用這個黃金造一個觀音菩薩，你看佛變成菩薩了。但是體，體沒有變，還是那個黃金，這就叫相是虛妄的，體是真實的。所以「真」是講體，從體上講的；「如」是從相上講的，從作用上講的。你怎樣才能證得真如？事事相相都是有真如，你要怎麼能證得？你能夠把妄想、分別、執著放下就證得了，我們有這叁樣東西，雖擺在面前，不能證得。如果把這叁種放下了，也就是說，我們眼根對外面的色塵，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，只要把執著分別妄想放下，真如就現前。真如就是空性，你就證得，住就是證得，你入空界就證空性位，所以叫住。大乘教裏面常常講，凡夫不能見性，沒有法子證得真如，就是我法二執。第一個執著我，真如是自性，自性裏頭沒有我，你執著有個我，這是你看錯了；自性裏頭沒有法，沒有萬法，能生萬法，雖生萬法，那個萬法不是真的，所以你不能執著。萬法是什麼？萬法是個幻相，你執著就錯了。
我們現在在一起學習是用網際網路，諸位必須要有電腦，或者是有電視，利用這種方式，我們才能夠在一起交流。我們的網路衛星都能夠涵蓋全世界，都能夠收看得到。我們用這個做比喻，電視的屏幕就是真，把它比喻作體性，屏幕裏面的現相就是如。屏幕是真的，爲什麼？它不變；裏面的現相千變萬化，它是無常的。屏幕是常，現相是無常，常跟無常是一不是二，這個你能懂嗎？這就叫見性。所以我們天天看電視，會看的人會大徹大悟，會見性成佛，他看出什麼？看出真假不二，理事一如。屏幕是理，裏面現相是事，你從這裏面看，所有一切對立、矛盾全沒有了，它是一不是二。所有一切現象，宇宙之間我們生活當中所看一切現象，要知道，包括我們自己身體，都是個幻相，就像電視裏面的現相一樣。你可以欣賞它，你可不能占有它，你也不能控製它，甚至於你不能對它起心動念，何況分別執著，這叫佛知佛見。
所以諸佛菩薩應化在這世間，跟我們不一樣的地方在哪裏？我們吃飯他也吃飯，我們穿衣他也穿衣，我們工作他也工作，不一樣地方就是他沒有心，我們有心，就這麼回事情；他知道事實真相，我們是迷於事實真相，對於屏幕忘掉了，完全不知道，只知道屏幕裏的現相是真的，著了這個相，這叫認假不認真。其實，真有沒有離開？沒有離開。沒有真，假怎麼能現出來！沒有這個屏幕，影像怎麼能出現？這個比喻比古人的比喻還容易懂，所以諸位細細去體會這個，對於「始入空界，住空性位」，這個意思你就會明白。所以這個經文，在我們《華嚴》，清涼大師引用這段文是說明菩薩剛剛放下妄想分別執著，剛剛放下。這一放下之後，立刻就見到空性，也就是說，像我們看電視，不知道這個事實真相，豁然知道事實真相，馬上就明白現相跟屏幕是一不是二，現相不能離開屏幕，屏幕不能離開現相，性相、理事是一不是二，馬上就明了了。自性在哪裏？相就是性。所以到這時候，菩薩才真正徹底大悟，頭頭是道，左右逢源。性在哪裏？你不是見性了嗎，性在哪裏？隨便拈一法，哪一法不是？法法都是。就像我們在屏幕上指著這個相，屏幕在哪裏？所有一切現相都是屏幕現出來的，隨便指哪個都是的。同一…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…