大方廣佛華嚴經 (第二０二一卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五之一」。
我們接著看宗趣，第叁「宗趣」。清涼大師在此地給我們說得很簡單，也講得很清楚，「以十住行法爲宗，攝位得果爲趣」，宗是修因，趣是證果。這品經重要的修學方法稱之爲宗，是以十住行法，十住菩薩修行的方法。行是講行爲，行爲就很複雜，也很多、很難講，佛在教學過程當中把它歸納爲叁大類，再多的行爲總不出叁大類，就是身口意，依照這叁類來分。身就是我們身體的動作，這是身的行爲，口是言語，意是念頭，起心動念，這是意業的行爲。行爲有了過失，把它修正過來，叫修行，這個意思我們學佛的同學一定要搞清楚。有些人談到修行就好像高深莫測，認爲誦經、拜佛這是修行，實際上誦經、拜佛未必是修行。如果誦經、拜佛的目的不是修正我們錯誤的行爲，那怎麼叫修行？與修行不相幹。所以說到修行，就是修正自己的思想、見解、言論、動作，身體的造作。修行當然得要有個標准，像我們這些年來常常提倡的儒釋道叁個根，那個根就是標准。我們要從什麼地方下手？要從根下手。當然十住菩薩不是從根，他那個根已經太穩固，這個地位已經太高了。可是我們一定要從根下手，要沒有根，實在講《華嚴經》上所說的，我們非常向往、非常羨慕，做不到，它太高了。但是給我們很大的鼓勵，我們知道從根本下手，認真努力向上提升，希望在這一生當中也能提升到十住位。可不可能？在理上講是決定可能，事上就要看個人的努力，真正努力也能達到這個水平。這是我們必須要曉得的。
十住行法就是十住菩薩修行的方法，我們要是依照這個方法修學，當然也能夠契入他們的境界。這個是宗，宗是重要的，稱之爲宗，尊崇的也稱之爲宗。宗教，如果是照中國文字意思來講很好，主要的、重要的，這是宗的意思，教就是教育。這種教育就是主要的教育、重要的教育、崇高的教育，這是宗的意思，所以依照中國文字來解釋非常好。在中國，佛教傳到中國來，大家對佛教的看法，不是像現在的看法「宗教是迷信、宗教是有神論」，不是這個意思，那個時候根本沒有宗教這個概念，都認爲是釋迦牟尼佛的教誨、釋迦牟尼佛的教學，從西方，中國帝王派特使去禮請過來的。請過來之後，帝王就依佛爲老師，自稱爲弟子，對釋迦牟尼佛是這樣的尊重，對釋迦牟尼佛的弟子都封爲國師。現在宗教的概念，說實在話並不長久。過去我的老師告訴我，宗教這個概念是從日本傳過來的，西方的宗教傳到日本，日本傳到中國，才有宗教這麼個名詞，當然是指西方許多宗教。在中國這叁教，儒教、佛教、道教，在日本還有他們本土的神道教，一並稱之爲宗教，這個曆史不出叁百年。但是佛門裏面它本身稱宗教，這個宗教跟現在我們講宗教的意義完全不一樣，佛門自己稱宗教叫宗門、教下。釋迦牟尼佛教學他是有兩種完全不同的方式，一種叫宗門，就是禅宗，禅宗沒有文字，不需要講解，完全靠悟，而悟還是頓悟。確實這個方法是對上上根人，不是上上根用不上，那才叫真的是重要的、主要的。其他的宗派，在中國一共是十個宗派，除禅宗之外，其他九個宗派都稱爲教下。教下就是按部就班的學習，像我們念書一樣，幼稚園、小學、中學、大學、研究所，這樣慢慢的，這叫教下。
宗門叫頓悟，天才班，他什麼也沒有學，他就可以上博士班，這種人太少了。在經典裏面最明顯的給我們示現的，第一個是釋迦牟尼佛，他是個天才班，頓悟。在中國，難得也出現這麼樣一個人，唐朝時候惠能大師他也是頓悟，那是特殊天才。惠能大師不認識字，沒有念過書，學佛，他一天經都沒有聽過，你說修行，禅堂、念佛堂他也沒有參加過。只是在五祖忍和尚的道場，五祖半夜叁更召見他，給他講《金剛經》大意，我們估計頂多兩個小時，講大意。講不到叁分之一，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。那個開悟是什麼？開悟就成佛，就入十住的境界，最低都是十住境界，真的成佛。這是屬於上上根人，我們一般講那是真正的天才班。這一悟就一切都悟了，他什麼都通了，世間法、出世間法沒有一樣不通，你去問他，他都會給你講得頭頭是道，叫真悟了。釋迦牟尼佛講的一切經，沒有一部是難得倒他的，除了佛法之外，世間所有一切法，你去問他，他沒有一樣不知道，這叫真悟了。爲什麼有這個能力？這裏頭有個道理，這個道理就是所有一切世出世間法都是從自性生的。你看他開悟自己所說的「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙，一切法是自性生的、自性現的，是自性變化出來，只要你見性，沒有一樣不知道。
佛法的教學，無論是哪個宗派，頓悟也好，漸修也好，終極的目標都是明心見性，見性成佛，那真的叫圓滿的畢業。畢業也有好幾次，像我們學校念書一樣，幼稚園念叁年，幼稚園畢業，小學念六年畢業了，初中叁年也畢業了，高中叁年也畢業了，他畢業很多次。終極的畢業在我們世間是博士班，拿到博士學位，沒有比這個再高的。佛法也是如此，譬如十信，十信是從初信到十信，就像念書一樣，一年級、二年級到十年級，十住畢業，十行畢業、十回向畢業、十地畢業，他也畢業很多次，跟我們世間教學沒有兩樣。所以佛法是教育、是教學，確實跟西方宗教這個概念不相關。可是現在佛教確實有一部分真的變成跟西方宗教一樣，我們也不能不承認它是宗教。可是一定要知道，從釋迦牟尼佛開始，一直傳到中國，傳到中國前清初年，還是教育。變成宗教應當是在幹隆以後，幹隆那個時代還沒有，幹隆以後嘉慶、道光、鹹豐，漸漸的演變爲宗教。這個曆史我們要曉得。
我們學佛，我們是接受釋迦牟尼佛的教誨，我們不是搞宗教。這裏面，釋迦牟尼佛的教誨教些什麼？我們學了半個世紀，今年二００九年，我學習佛教五十八年，算今年是五十八年。在這麼長的歲月裏面，我們可以說這半個多世紀，對經義的了解，大分來講它裏面有五個項目。第一個是倫理，倫理的範圍非常之大，倫理是講關系，裏面跟我們講人與人的關系，人與一切動物的關系，人跟一切植物的關系，人跟一切山河大地的關系，人跟宇宙的關系，人跟不同維次空間的關系，這都屬於倫理，他講得真的圓滿。第二個講道德，關系知道了，如何相處這就屬於道德問題。再就有因果的教育，修因證果，你看這裏宗就是因，趣就是果，世出世間法都離不開因果，善因有善果，惡因有惡果。除這個之外，它有哲學、有科學。這五樣都講到登峰造極、都講到究竟圓滿，我們不能不佩服。方東美先生當年把佛法介紹給我，告訴我說：學佛是人生最高的享受。所以有人問我：法師，你怎麼除夕還講經，大年初一也講經？我說：快樂！沒有比這個更快樂的，這是人生最高的享受。你真正接觸到，真正體會到，這裏頭有大樂。你要想得到，一定得依教奉行，就是要修因、要證果。
底下一段是論，你們看頭一個字是論，這個論是李通玄長者他老人家做的。我們學《華嚴》，我們找到兩個老師來幫助我們，第一個老師是出家人清涼大師，《疏》就是清涼大師做的，要沒有他們兩個人幫助，這個經文我們看不懂，經文的意思太豐富，這兩位老師來協助我們。《論》是李通玄。這兩個老師是同時代的人，都是唐朝時候人，而李通玄還是皇室，跟李世民是一家，唐朝皇室。他很難得，他沒做官，他一生學佛，以居士身分學佛，對《華嚴》真的有悟處。我們看到《華嚴經合論》是他作的，在序文裏面敘說的因緣我們看到感到很稀有。他對《華嚴經》裏面有悟處，想給《華嚴經》做個注解，要想找個清靜的環境，當然在山上。在山上就遇到一只老虎，就告訴老虎，我想給《華嚴經》做個注解，你在這個山上住得久，對這裏很熟悉，有沒有好的環境，你帶我去。那個老虎就帶他去，他就跟著老虎走，走到一個山洞裏面，那個山洞是老虎窩，一窩老虎。看到那個山洞真的是好，他就跟老虎說行，這個地方不錯，那你們搬出去。老虎就搬家，把那個洞就讓給他，他就在洞裏面修行。他住在那裏，第二天一早就看到兩個女孩子來伺候他，給他燒飯、洗衣服，照顧他，給他准備文房四寶，他所需要的東西統統給他准備好。長者接受她們的供養，從來沒跟她們說過一句話，一心專注在《華嚴經》上。等到《華嚴經》的注解全部寫完，這個時間很長，總得要將近一、二年的時間，完成了。完成之後，這兩個女孩子就不見了，他總以爲是附近村莊裏頭的，下山到附近村莊，總是打個招呼謝謝她，這麼長的時間照顧，他從來沒有問她姓名，也沒有說一句話。到山下打聽，沒有這個人，所以一般講那是天人來照顧，他有這麼多的感應。
我們現在看長者在此地《論》裏的解釋。「將釋此品」，將要解釋這品經，就是十住品，「約作五門分別」，五門就是五大段，我們現在講五大段。這五大段下面就說出來，第一「釋品名目」，就是解釋品題，爲什麼叫十住品。第二「釋品來意」，爲什麼佛要講這一品。第叁「明品之宗趣」，跟清涼大師一樣，我們剛才看到清涼大師講的宗趣。第四是「都會斷惑次第」，他多了這一點，多了這條，都就是總，總的來會合。十住菩薩從初住到十住這十個次第，十個次第他都要斷煩惱，他斷煩惱才能往上提升，講斷惑的次第。爲什麼他講斷惑，而清涼不講？我們知道這是大乘圓教，怎樣才能證得初住？這在前面我們講得很多，不起心、不動念，你才能證得。諸位想想，不起心、不動念還斷什麼惑？煩惱斷盡了，起心動念都沒有，決定沒有分別執著，這是清涼在前面告訴我們的。從初住往上去，十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，《華嚴》講四十二個位次，這四十二個位次有沒有？諸位想想看，六根在六塵境界上不起心、不動念了，哪來的次第？所以說這四十二個階級不存在。爲什麼佛還說這…
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