..續本文上一頁入佛門，你證得初信位的菩薩，小乘就是初果，你永遠不會退到叁惡道，這是第一個位不退。他不會退到叁惡道，他就在人天，雖然出不了六道輪回，他果報就是人間天上，他不會到叁途。第二種位不退是阿羅漢，阿羅漢見思煩惱斷了，也就是執著斷掉了，於世出世間法決定沒有執著，他超越六道輪回，他得不退，永遠不會退到六道輪回。這個地方講的是初住菩薩，永遠不會退到十法界，所以這個叫位不退，故名爲住，這個住就是明心見性，他再不會退轉。
第叁「明品宗趣者」，他這個宗趣比清涼大師講的清楚，清涼大師只說「十住行法爲宗，攝位得果爲趣」，他這裏講得清楚。「明此品說十種住，二十種進修因果爲正宗」，這就是清涼講十住行法，他這裏說得詳細，十種住裏面有二十種進修因果。下面又說，「又住佛所住以爲正宗」，這就是住在諸佛大智慧當中，「明此十住位中，各有兩種因果，各各當位之中，初舉十法，是忻趣增上之緣，後舉十法，是當位之內，修學之果，如文具明」，到經文我們都會看到。前面講的十法是讓我們産生向往，忻就是向往，希望我也能夠得到、希望我也能夠契入，這是緣，你有了希望你才肯真幹。後舉十法，那就是從初住到十住他修的是什麼法門，所以修學之果。這個比清涼講得清楚多了。
再看下面這段，這段是清涼大師沒有說的。「會當十住位中斷惑次第者」，會就是會合，總的來說，就是這個意思，總的來說十住位中斷惑的次第。這個斷惑就是斷無始無明習氣，這個一定要講清楚，不要以爲十住菩薩還在斷惑。這個惑，我們一般看到這個字就會想到無明，像《華嚴經》上講到的妄想分別執著，這是《華嚴經》上說的。大乘經裏一般講的是無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，是這樣說的，說法不一樣，意思完全相同。無明煩惱就是《華嚴經》講的妄想，就是起心動念，塵沙煩惱就是《華嚴》講的分別，見思煩惱就是《華嚴》講的執著，名相不相同，意思是一樣的。
他底下就說得多，「如初發心住，治地住，修行住」，這是前面叁住，初住是初發心住，二住是治地住，叁住是修行住，把這叁個合起來，「此叁種住中，明總修出世間心，破諸世間煩惱纏縛，一時頓成根本智慧」。此地所說的，這叁住合起來講，總修出世間心，出世間是什麼心？真心。世間是什麼心？妄心，或者我們用佛學的名詞來說，世間的心是八識心，阿賴耶、末那、意識、前五識叫八識，八識又叫八心，八心王。用八心王，就是用八識，是在十法界，十法界統統用八識，沒有用到真心。法相宗裏面講的轉八識成四智，那就是用真心，四智是出世間心，相宗修行的宗旨，就是主要的方法，是轉八識成四智。開始從哪裏轉？從六、七，六、七是因上轉，五、八是果上轉，五是前五識，眼耳鼻舌身，這個因上沒法子轉的。第六意識就是分別，第七識就是執著，然後你就曉得，第八識跟前五識叫妄想，果上轉，你這一想就想通了、就明了了。所以先要把執著放下，然後再把分別放下，最後妄想就很容易放下，不難了。這叁種放下就是轉八識成四智，那叫出世間心，這真心。真心現前，不但六道沒有，十法界也沒有，叫覺後空空無大千，這是你真的看到遍法界一切萬法的真相，佛教的名詞叫諸法實相，一切法的真實相你見到了。
「破諸世間煩惱纏縛」，這個世間，佛經上講的叁大類的煩惱，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，全部擺脫掉，這煩惱都沒有了。所以「一時頓成根本智慧」，根本智就是自性裏面般若智慧，現前了。般若智慧是什麼樣子？不起作用的時候它就是一個清淨心，清淨心就叫做根本智慧；它起作用，起作用是無所不知。不起作用的時候它無知，所以般若無知，這是根本智；無所不知是後得智，後得智是它起作用，起作用是無所不知。起作用跟不起作用，這話怎麼講法？譬如你見到應化身的佛菩薩，你見到他，你見到釋迦牟尼佛，你見到惠能大師，甚至只要你見到真正破無明證法身的那些修行人，那些修行人都是初住以上的，你不問他，他在你面前所現的就是根本智。他心從來沒動過，好像沒有智慧，般若無知，你也不能說他沒有智慧，你也不能說他有智慧。如果你有問題向他請教，他立刻就答覆你，你決定問不倒他，他無所不知。他有沒有學過？不需要學，是自性裏頭本有般若智慧。爲什麼有這麼大的能力？因爲一切萬法是自性變現的，自性變現出的一切萬法，十法界依正莊嚴，自性怎麼會不知道？沒有一樣不通達。
根本智，前面這四個字要留意，「一時頓成」，一時是什麼？沒有先後，一時就是時間跟空間維次突破了，一時裏頭沒有先後，沒有過去、沒有現在、沒有未來。所以，過去現在未來的事情他全知道，此界他方的事情也全知道，這神通廣大。但是你要知道，佛告訴我們，這種能力是所有一切衆生個個具足。諸佛如來有，我們剛才講的法身大士有，從初住到等覺四十一個位次他都有，實在講你也有、他也有、我也有。爲什麼你我他的能力失掉？就是有妄想分別執著，根本智不能現前。沒有根本智，哪來的後得智？我們現在求學、去學智慧，學得再多都不是根本智、都不是後得智，那叫什麼？佛家有個名詞叫世智辯聰，世間人的聰明智慧，都不是真的。世間人的聰明智慧，我們在前面學過，那是六粗裏的智相，我講智相講得很白，大家好懂，知識。你所求的是知識，知識不是智慧，與智慧不相幹。知識好像能解決現前一些問題，小問題，它不能解決一切問題，又何況解決問題後頭帶後遺症。所以，它不是根本解決的方法，根本解決的方法一定要真實智慧。
東西方學術的理念在此地産生很大的差別，西方的科學家、哲學家他們所追求的是知識，東方，像中國、像印度那些大聖大賢他們所求的是智慧，不一樣。智慧跟知識差別在哪裏？知識裏面有煩惱，智慧裏頭沒有煩惱，這個分別就很明顯。也就是說智慧裏面絕對不夾雜妄想分別執著，絕對沒有，那是智慧；知識裏面有妄想分別執著，這個不一樣。我們如果把妄想分別執著放下，知識就變成智慧，所以你學也行，不學也行。釋迦牟尼佛爲我們表演的是學，他認真學了十二年，學了十二年是知識，把十二年所學的統統放下，那十二年就變成智慧，變成後得智，無所不知。這個示現的是我們現在所講知識分子，好學。惠能在中國表演的恰恰相反，不認識字，沒念過書，不是好學的人。他能夠把妄想分別執著放下，他也通了，他的通達跟釋迦牟尼佛的通達沒有兩樣，一通一切都通達。所以他在《壇經》裏面告訴我們，說此事與學不學沒關系，此事就是什麼？大徹大悟，這個事情與學不學沒關系。這是別人好奇問他，你沒有學過，你怎麼都知道？你不認識字，人家把經念給你聽，你全懂得。他就說這個跟學、無學沒幹涉，關鍵在哪裏？關鍵在放下，所以放下太重要了。要知道世間什麼都是假的，沒有一樣是真的，你得歡歡喜喜的放下，你自性裏面的智慧、德能、相好自然現前。現前也不可以貪圖，一貪圖就起煩惱，就錯了。現前怎麼樣？現前你要幫助衆生。我們看釋迦牟尼佛相好現前，那個福報是天人的福報都不能比，爲什麼釋迦牟尼佛依舊托缽，依舊叁衣一缽，樹下一宿，日中一食？他爲什麼幹這個？沒有一點貪心，還是自自然然的幫助一切衆生破迷開悟、修行證果，真正開悟的人做出樣子給我們看。所以一時頓成根本智。
下面舉例，舉叁個人，這叁個人就是初住、二住、叁住。「即如善財，於妙峰山上見德雲比丘，得諸佛智慧光明門」，善財童子五十叁參。這是離開他的老師，他的老師是文殊菩薩，在文殊菩薩會下，一時頓成根本智慧。這就是在文殊菩薩那裏修行畢業了，就是把無始無明放下了，我們用起心動念，把起心動念放下，於一切境界上都不起心、不動念，就是一時頓成根本智慧。老師就叫他出去參學，畢業了，我們中國人講出師，他可以出去參學。老師介紹他德雲比丘，你先去看他，你看看他怎麼修行方法。他在哪裏？在妙峰山上，峰是高山，妙，佛法裏面這個妙，不能說有也不能說無，非有非無才是妙；就是事實真相是妙，你說它有，錯了，你說它沒有也錯了，爲什麼？相有性無，事有理無，你見相不著相，那就妙了。爲什麼？性相是一不是二，見相就是見性，見性就是見相，所以稱爲妙。
德雲比丘就是《四十華嚴》裏面講的吉祥雲比丘，這是兩個翻譯的人不一樣，翻譯的名詞不一樣，意思是一樣的，是一個人。德雲比丘修般舟叁昧，專念阿彌陀佛，求生西方淨土。你看他頭一個老師，這個意義很深，我們東方人講先入爲主，這頭一個老師先入爲主。後面第二個海雲比丘是德雲比丘介紹他的，你去看海雲比丘，海雲比丘代表第二住。從這以下到五十叁參，第五十叁最後一個善知識是普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我對於淨土信了，不再懷疑，就是看到這個經文，我死心塌地修淨土。你看華嚴會上，文殊、普賢發願求生淨土，善財是文殊菩薩的得意門生，是他的傳法弟子，當然跟老師是走一條路子。老師指點他去參學，德雲比丘是專念阿彌陀佛求生淨土的，再看到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，這沒話說了。才知道華嚴會上四十一位法身大士學什麼？統統修的是念佛法門。我們在《無量壽經》上見到的，「德遵普賢」，德遵普賢是華嚴會上法身大士，他們的大智、大德、大能，遵從普賢菩薩，聽菩薩的教誨，都到極樂世界去拜阿彌陀佛，你看這是什麼境界？你能夠體會到這個境界，才知道這個法門殊勝，你永遠不會改變、永遠不會退轉。
德雲比丘跟他講二十一種念佛法門，二十一是代表圓滿，它不是數字，密宗以二十一爲圓滿，以十六爲圓滿，這是表法的。所以《華嚴經》裏禅教顯密統統有，這是圓滿的教學，我們現在人的時髦名詞叫多元文化，《華嚴》是多元文化，這裏面顯示出無量的法門。這二十一門…
《大方廣佛華嚴經講記 第二０二一卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…