《修心七要》略释(五)

　　乙二、(修持世俗菩提心)分二：一、入定；二、出定。

　　丙一、(入定)：

　　杂修二取舍

　　世俗菩提心的修法，可分为入座时与出座后两个阶段，此处主要是指入座时修自他相换的方法。具体修法已刊录在《慧灯之光 (三)》中，所以此处只是略讲而已。

　　一、选择修行环境

　　虽然我们已经修过菩提心，但由于菩提心的深度与力度不够，故而在碰到对境，尤其是在做重大决定时，我们还是会以自己的利益作为选择的考量，然而这并不表示没有菩提心，更不是菩提心无法消除自私心的表征，只能说是修菩提心的功夫还不到家而已。

　　正因为如此，所以不论是佛经还是高僧大德的诀窍中都指明：凡夫当以修行为主，度化众生则以证得一地以后为宜。究其因，即由于凡夫还没有彻底调伏自己的贪嗔痴等烦恼，没有对境时，烦恼或许还不会产生；一旦对境出现，以贪嗔痴为基础，就随时都有造恶业、堕恶趣的可能，因而，度化众生的事业最好是在自己的修行稳固后方可开始。

　　要到哪个地步才算是稳固呢

　　 证得一地以后。在登地之后，就彻底地证悟了空性，有了真正的胜义菩提心，从此以后，菩提心永远都不会因外境的影响而退转，只有这样，才能彻底无条件地度化众生。如果修行达不到这个层次，就很难确定是否能经得起外境考验而不退失修行。

　　佛经中有一则故事就说明了这个问题：

　　当初，舍利子尊者也发了菩提心，发愿要满足众生一切所愿。

　　之后，有个人向他索要他的右臂，舍利子就用自己的左手将右臂砍下，然后以左手将砍下的手臂交给那个人。不料那人竟然非常不满，认为舍利子用左手递东西给他，是对他不恭敬[1]。

　　但此时此刻的舍利子只剩下左手了，他已经别无选择了啊! 舍利子因此非常失望，在感慨众生业力不可思议的同时，坚信天下没有一个人可以满足众生所有的欲望，遂决定不再发菩提心，只顾自己的修行即可。

　　其实，舍利子、目犍连及迦叶尊者等佛的大弟子们都不是普通的声闻，而是佛的化身。他们之所以如此示现，目的就是为了教育我们：在菩提心的力度还不够时，如果贸然地去度化众生，结果一定很差! 众生的根基千差万别，不要说是菩萨，就连佛也无法满足所有的众生。以凡夫的能力，要想在娑婆世界这个极为复杂的环境中度化众生，其难度可想而知，最终的结果不理想也是意料之中的事。当然，仅就发心来说，这是很勇敢的，我们也随喜，但其所能达到的效果不但微乎其微，最终连菩提心都有可能退失，所以，佛及历代上师们都不赞同刚发心的人匆匆忙忙地去度化众生。

　　对初学者来说，由于修行的力度不够，面对外境时，往往力不从心，因此不仅要修慈心、悲心、空性，甚至要借助小乘的不净观等修法来对治烦恼，同时，还可以利用回避的方式来避免烦恼。对于暂时无法对治的烦恼，凡夫首先应当尽量回避。

　　如何回避呢

　　 一般说来，烦恼的产生有三个原因：存在于众生内心的贪嗔痴烦恼的种子；非理作意(不正确的起心动念)；外境的存在。当这三个要素都具备时，烦恼随时会产生。

　　所产生的烦恼也有两种：一种主要由前两个要素——前世的习气与非理作意等等所引起的。在每个人的阿赖耶识中，都含有极浓厚的烦恼习气，无论有无外境的牵引，这些习气都会导致各种烦恼。就算是将自己关在房间里，不与外界接触，没有任何可以生烦恼的外境，但贪嗔痴等念头并不会因此而停止，这是每个人都无法避免的烦恼。

　　另一类烦恼，则是由外境引起的，只要接触到这种外境，烦恼即刻就产生；如果远离这种外境，则不会生起烦恼。

　　由前世习气所引发的烦恼，即便是躲到人迹罕至、草木不生的荒凉之地，仍然无法遏止它们的生起，故而也无法回避；而由外境所引起的烦恼，则可以通过选择居住在清净的环境中，比如幽静的深山等静处来回避。

　　一旦周遭的环境单纯了，藉由外境而产生的诸多烦恼也会自然消失，可以说，环境帮我们解决了三分之一的烦恼，但这只是一种消极的解决方式，而非针对贪嗔痴本身的对治。不过，利用回避的方式仍然可以减少烦恼，烦恼少了，修行自然就会有进步，所以，初发心的凡夫，首先应以自己的修行为主，通过精进修行来调伏烦恼，并培养出更完备的能力，这样才能更好地度化众生，这也是大乘菩萨的最终目的。

　　总而言之，一个真正的修行人，首先要身处清净的环境，尽量减少由外境所引起的烦恼，这样自身的修行才能增进。证得一地后，修行不再受外境的影响，那时身处何方已不重要，不仅自己的修行不会退转，度化众生的能力与效果也不可同日而语了。

　　二、自他相换的先决条件

　　刚发了不造作的世俗菩提心的人该如何行持呢

　　 这有一定的过程与方法。刚发菩提心时，最重要的就是在自己家中认真修持。

　　依照旧噶当派祖师阿底峡尊者的诀窍──七支因果，也即七种修菩提心的方法来修。由第一种修法产生第二种修法，第二种修法产生第三种修法……，前前是后后的因，后后是前前的果；至于宁玛巴的修法，则是从慈、悲、喜、舍开始起修，这是根据龙钦巴、华智仁波切等宁玛巴历代传承上师所教授的方法而讲的，详细修法在《慧灯之光》中有介绍。例如修慈心就有知母、念恩、报恩三种修法，这三种修法的结果就是菩提心。

　　总的来说，慈、悲、喜、舍的修法和知母、念恩、报恩的修法，已涵盖了格鲁巴的七支因果的修法，只是在数字上有所差别而已，具体修法都一样。

　　在修该法之前，同样要先修知母、念恩、报恩，当报恩的修法结束之后，接着就修自他相换，能这样做是最如法的。如果不先修知母、念恩、报恩，修自他相换的效果就不会太好，因为自他平等与自他相换等菩提心的修法，是极其伟大的思想，没有基础的人无法真正修习，而它们的基础，就建立在一切众生曾为自己父母的信念之上。

　　其实，一旦通晓了前世今生的道理，要建立起这样的观念并不难，但仅是理论上知道还无法产生任何作用，所以要修知母。念恩就是忆念当这些众生作自己母亲时，施予自己的恩德。这些恩德被前辈上师们分为五个方面，具体内容收集在以前的《慧灯之光》当中。如果知母、念恩修得好，就能深深体会到所有众生都曾为自己的父母，对自己恩重如山，从而生起要报恩的决心，有了这个决心，才能如理如法地修持自他平等、自他相换及自轻他重的修法。

　　如果内心对众生曾为自己父母，并对自己有深恩厚德这一观念没有深层的感受作基础，就绝不可能做到自他相换——愿意代别人受苦，或愿将自己的幸福与他人的不幸作交换。

　　从现世的角度来看，孝顺的儿女在父母有病时，只要可能，一定会毫不犹豫、诚心诚意地愿意替父母承受病痛。例如，如果母亲病危被送到医院，而医生却告知儿女们，唯一能救她的方法，就是将病痛转到儿女身上。在这种情况下，我想很多儿女会愿意替母亲承受的，理由就是自己身受母亲的养育之恩，所以无需修行，也不用旁人劝导，自然而然就会这么做。当然，那些被父母虐待的儿女可能例外。修持自他相换的先决条件，就在于知母与念恩，于此之后，要发起报恩的心就易如反掌了。

　　之所以我们现在还无法产生这个决心，其原因就是：一、对所有众生都曾为自己父母的观念仍嫌模糊；二、对众生作自己父母时所给予的恩德，没有去深刻地忆念。

　　作为大乘修行人，在看到众生为病所苦时，必定会心生怜悯，但愿意无条件地将自己的健康安乐与之相交换者，则为数不多，原因就是知母与念恩没有修好。

　　释迦牟尼佛教给我们的这个方法，让我们可以像对待自己父母一样地对待所有众生，心甘情愿地代众生承受痛苦。用这个方法修自他相换，一定会成功；不然，则永不可能做到。

　　大家都知道，要想成佛，想修大乘佛法，就必须有这样的菩提心。有些人以为，只要嘴上说说，或者理论上对菩提心有些了解就够了。其实，单凭这一点是远远不够的。

　　除了佛陀以外，世上没有任何成就者、思想家、哲学家能提出如此伟大的思想，即便提出，也没有人能真正做到。唯有佛为我们清楚地指引了这条修行之道，如果没有佛的引导，单凭我们自己，要想修成这样的菩提心，根本就不可能。

　　由于自他相换等观念不是与生俱来的，就算打坐时思维了几个星期，观念仍旧模糊，力道也很微弱，所以，想直接修自他相换是办不到的。

　　那么，该如何修呢

　　 就是要按照《慧灯之光》中所讲的步骤来作：修慈心、悲心、喜心、舍心前，都要先修知母、念恩、报恩。

　　虽然《修心七要》中只讲了自他相换的修法，原文的颂词也只说了“杂修二取舍”，意思是：轮流修布施自己的安乐予他人，以及受取他人的痛苦。文字太过简单，而且除了提到一种呼吸法外，也没有讲到更具体的修法，但其中却间接地包含了该修法应有的上述其它修法──知母、念恩等等，否则，修持者就不能如理如法地观修自他相换。

　　三、自他相换的功德

　　在菩提心未生起前，自他相换的修法可用以培养菩提心的生起；当菩提心已经生起后，自他相换的修法可藉以增长、稳固菩提心。

　　《普贤上师言教》在宣讲自他相换的功德时，曾举了一个公案为例：有一个人准备到大海里去取宝，他的母亲担心自己的儿子将一去不返，便在他临出门时抓着他的腿不放，儿子觉得母亲这样哭哭啼啼是不好的缘起，就一脚踢在母亲头上将她推开。

　　之后，他来到一个小岛上，看到在一个众生的头上，有个巨大的螺旋桨正在不停地转动，将这个众生打得脑浆四溢。他问周遭的人何缘如此，周围人说：因为这个众生曾经踢过母亲的头，所以现在感得这样的果报。这时，他立即想到自己出门前也踢了母亲的头，当下倍觉惊恐万分，惶惶不知所措。

　　此时，空中传来一个声音：“…

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