《修心七要》略釋(五)
乙二、(修持世俗菩提心)分二：一、入定；二、出定。
丙一、(入定)：
雜修二取舍
世俗菩提心的修法，可分爲入座時與出座後兩個階段，此處主要是指入座時修自他相換的方法。具體修法已刊錄在《慧燈之光 (叁)》中，所以此處只是略講而已。
一、選擇修行環境
雖然我們已經修過菩提心，但由于菩提心的深度與力度不夠，故而在碰到對境，尤其是在做重大決定時，我們還是會以自己的利益作爲選擇的考量，然而這並不表示沒有菩提心，更不是菩提心無法消除自私心的表征，只能說是修菩提心的功夫還不到家而已。
正因爲如此，所以不論是佛經還是高僧大德的訣竅中都指明：凡夫當以修行爲主，度化衆生則以證得一地以後爲宜。究其因，即由于凡夫還沒有徹底調伏自己的貪嗔癡等煩惱，沒有對境時，煩惱或許還不會産生；一旦對境出現，以貪嗔癡爲基礎，就隨時都有造惡業、墮惡趣的可能，因而，度化衆生的事業最好是在自己的修行穩固後方可開始。
要到哪個地步才算是穩固呢
證得一地以後。在登地之後，就徹底地證悟了空性，有了真正的勝義菩提心，從此以後，菩提心永遠都不會因外境的影響而退轉，只有這樣，才能徹底無條件地度化衆生。如果修行達不到這個層次，就很難確定是否能經得起外境考驗而不退失修行。
佛經中有一則故事就說明了這個問題：
當初，舍利子尊者也發了菩提心，發願要滿足衆生一切所願。
之後，有個人向他索要他的右臂，舍利子就用自己的左手將右臂砍下，然後以左手將砍下的手臂交給那個人。不料那人竟然非常不滿，認爲舍利子用左手遞東西給他，是對他不恭敬[1]。
但此時此刻的舍利子只剩下左手了，他已經別無選擇了啊! 舍利子因此非常失望，在感慨衆生業力不可思議的同時，堅信天下沒有一個人可以滿足衆生所有的欲望，遂決定不再發菩提心，只顧自己的修行即可。
其實，舍利子、目犍連及迦葉尊者等佛的大弟子們都不是普通的聲聞，而是佛的化身。他們之所以如此示現，目的就是爲了教育我們：在菩提心的力度還不夠時，如果貿然地去度化衆生，結果一定很差! 衆生的根基千差萬別，不要說是菩薩，就連佛也無法滿足所有的衆生。以凡夫的能力，要想在娑婆世界這個極爲複雜的環境中度化衆生，其難度可想而知，最終的結果不理想也是意料之中的事。當然，僅就發心來說，這是很勇敢的，我們也隨喜，但其所能達到的效果不但微乎其微，最終連菩提心都有可能退失，所以，佛及曆代上師們都不贊同剛發心的人匆匆忙忙地去度化衆生。
對初學者來說，由于修行的力度不夠，面對外境時，往往力不從心，因此不僅要修慈心、悲心、空性，甚至要借助小乘的不淨觀等修法來對治煩惱，同時，還可以利用回避的方式來避免煩惱。對于暫時無法對治的煩惱，凡夫首先應當盡量回避。
如何回避呢
一般說來，煩惱的産生有叁個原因：存在于衆生內心的貪嗔癡煩惱的種子；非理作意(不正確的起心動念)；外境的存在。當這叁個要素都具備時，煩惱隨時會産生。
所産生的煩惱也有兩種：一種主要由前兩個要素——前世的習氣與非理作意等等所引起的。在每個人的阿賴耶識中，都含有極濃厚的煩惱習氣，無論有無外境的牽引，這些習氣都會導致各種煩惱。就算是將自己關在房間裏，不與外界接觸，沒有任何可以生煩惱的外境，但貪嗔癡等念頭並不會因此而停止，這是每個人都無法避免的煩惱。
另一類煩惱，則是由外境引起的，只要接觸到這種外境，煩惱即刻就産生；如果遠離這種外境，則不會生起煩惱。
由前世習氣所引發的煩惱，即便是躲到人迹罕至、草木不生的荒涼之地，仍然無法遏止它們的生起，故而也無法回避；而由外境所引起的煩惱，則可以通過選擇居住在清淨的環境中，比如幽靜的深山等靜處來回避。
一旦周遭的環境單純了，藉由外境而産生的諸多煩惱也會自然消失，可以說，環境幫我們解決了叁分之一的煩惱，但這只是一種消極的解決方式，而非針對貪嗔癡本身的對治。不過，利用回避的方式仍然可以減少煩惱，煩惱少了，修行自然就會有進步，所以，初發心的凡夫，首先應以自己的修行爲主，通過精進修行來調伏煩惱，並培養出更完備的能力，這樣才能更好地度化衆生，這也是大乘菩薩的最終目的。
總而言之，一個真正的修行人，首先要身處清淨的環境，盡量減少由外境所引起的煩惱，這樣自身的修行才能增進。證得一地後，修行不再受外境的影響，那時身處何方已不重要，不僅自己的修行不會退轉，度化衆生的能力與效果也不可同日而語了。
二、自他相換的先決條件
剛發了不造作的世俗菩提心的人該如何行持呢
這有一定的過程與方法。剛發菩提心時，最重要的就是在自己家中認真修持。
依照舊噶當派祖師阿底峽尊者的訣竅──七支因果，也即七種修菩提心的方法來修。由第一種修法産生第二種修法，第二種修法産生第叁種修法……，前前是後後的因，後後是前前的果；至于甯瑪巴的修法，則是從慈、悲、喜、舍開始起修，這是根據龍欽巴、華智仁波切等甯瑪巴曆代傳承上師所教授的方法而講的，詳細修法在《慧燈之光》中有介紹。例如修慈心就有知母、念恩、報恩叁種修法，這叁種修法的結果就是菩提心。
總的來說，慈、悲、喜、舍的修法和知母、念恩、報恩的修法，已涵蓋了格魯巴的七支因果的修法，只是在數字上有所差別而已，具體修法都一樣。
在修該法之前，同樣要先修知母、念恩、報恩，當報恩的修法結束之後，接著就修自他相換，能這樣做是最如法的。如果不先修知母、念恩、報恩，修自他相換的效果就不會太好，因爲自他平等與自他相換等菩提心的修法，是極其偉大的思想，沒有基礎的人無法真正修習，而它們的基礎，就建立在一切衆生曾爲自己父母的信念之上。
其實，一旦通曉了前世今生的道理，要建立起這樣的觀念並不難，但僅是理論上知道還無法産生任何作用，所以要修知母。念恩就是憶念當這些衆生作自己母親時，施予自己的恩德。這些恩德被前輩上師們分爲五個方面，具體內容收集在以前的《慧燈之光》當中。如果知母、念恩修得好，就能深深體會到所有衆生都曾爲自己的父母，對自己恩重如山，從而生起要報恩的決心，有了這個決心，才能如理如法地修持自他平等、自他相換及自輕他重的修法。
如果內心對衆生曾爲自己父母，並對自己有深恩厚德這一觀念沒有深層的感受作基礎，就絕不可能做到自他相換——願意代別人受苦，或願將自己的幸福與他人的不幸作交換。
從現世的角度來看，孝順的兒女在父母有病時，只要可能，一定會毫不猶豫、誠心誠意地願意替父母承受病痛。例如，如果母親病危被送到醫院，而醫生卻告知兒女們，唯一能救她的方法，就是將病痛轉到兒女身上。在這種情況下，我想很多兒女會願意替母親承受的，理由就是自己身受母親的養育之恩，所以無需修行，也不用旁人勸導，自然而然就會這麼做。當然，那些被父母虐待的兒女可能例外。修持自他相換的先決條件，就在于知母與念恩，于此之後，要發起報恩的心就易如反掌了。
之所以我們現在還無法産生這個決心，其原因就是：一、對所有衆生都曾爲自己父母的觀念仍嫌模糊；二、對衆生作自己父母時所給予的恩德，沒有去深刻地憶念。
作爲大乘修行人，在看到衆生爲病所苦時，必定會心生憐憫，但願意無條件地將自己的健康安樂與之相交換者，則爲數不多，原因就是知母與念恩沒有修好。
釋迦牟尼佛教給我們的這個方法，讓我們可以像對待自己父母一樣地對待所有衆生，心甘情願地代衆生承受痛苦。用這個方法修自他相換，一定會成功；不然，則永不可能做到。
大家都知道，要想成佛，想修大乘佛法，就必須有這樣的菩提心。有些人以爲，只要嘴上說說，或者理論上對菩提心有些了解就夠了。其實，單憑這一點是遠遠不夠的。
除了佛陀以外，世上沒有任何成就者、思想家、哲學家能提出如此偉大的思想，即便提出，也沒有人能真正做到。唯有佛爲我們清楚地指引了這條修行之道，如果沒有佛的引導，單憑我們自己，要想修成這樣的菩提心，根本就不可能。
由于自他相換等觀念不是與生俱來的，就算打坐時思維了幾個星期，觀念仍舊模糊，力道也很微弱，所以，想直接修自他相換是辦不到的。
那麼，該如何修呢
就是要按照《慧燈之光》中所講的步驟來作：修慈心、悲心、喜心、舍心前，都要先修知母、念恩、報恩。
雖然《修心七要》中只講了自他相換的修法，原文的頌詞也只說了“雜修二取舍”，意思是：輪流修布施自己的安樂予他人，以及受取他人的痛苦。文字太過簡單，而且除了提到一種呼吸法外，也沒有講到更具體的修法，但其中卻間接地包含了該修法應有的上述其它修法──知母、念恩等等，否則，修持者就不能如理如法地觀修自他相換。
叁、自他相換的功德
在菩提心未生起前，自他相換的修法可用以培養菩提心的生起；當菩提心已經生起後，自他相換的修法可藉以增長、穩固菩提心。
《普賢上師言教》在宣講自他相換的功德時，曾舉了一個公案爲例：有一個人准備到大海裏去取寶，他的母親擔心自己的兒子將一去不返，便在他臨出門時抓著他的腿不放，兒子覺得母親這樣哭哭啼啼是不好的緣起，就一腳踢在母親頭上將她推開。
之後，他來到一個小島上，看到在一個衆生的頭上，有個巨大的螺旋槳正在不停地轉動，將這個衆生打得腦漿四溢。他問周遭的人何緣如此，周圍人說：因爲這個衆生曾經踢過母親的頭，所以現在感得這樣的果報。這時，他立即想到自己出門前也踢了母親的頭，當下倍覺驚恐萬分，惶惶不知所措。
此時，空中傳來一個聲音：“…
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