欲望是苦
梭巴仁波切/开示
释妙喜/恭译
不随顺欲望便是修行，随顺欲望则非修行；就这么简单。噶当派格西圣口宣说的开示《启开佛法之门》，他们所修行体验到的是，要断除世俗八法，免除贪执今生的欲望。不管你是否修行佛法，世俗八法的恶念是一切障碍、问题的根源。一切不如意事，都肇自世俗法的念头。
当你被告以应当舍弃欲望，你觉得好像是要你牺牲快乐。舍弃了欲望，你就没有快乐可言，你就一无所有，孑然一身。你的欲望被没收，快乐被剥夺，留下空荡荡的你，好像泄了气的汽球。你觉得好像身体里面的心被掏空，好像你失去生命了。
这是由于你还没有了悟欲望的过患，没有认清欲望的本质是苦。其实欲望本身是受苦、病态的心。若欲望薰心，心会产生幻觉使你看不出有别种快乐，真正的快乐。
譬如，当你对一个对境产生欲望，而享用它，你安立这种经验为“乐”。对你来说，这好像是乐，其实只是苦。当你一直持续那个行为，例如吃东西，你的快乐不会增加，只会减少。一旦肚子饱了，你的快乐就变成苦苦。在那个行为苦的本质还不明显之前，看起来好像是乐，不过等到苦的本质显著了，它就变成苦苦。当苦还不明显，被称为“乐”的感受，好像真的是乐，可是一旦你持续那个行为，就逐渐变成苦受。
舍弃欲望带来的安详，引导你达到涅槃，无忧的境界。这份无欲的安详，使你得以充份发展，臻至成佛。你可以永享这份安详。从你初次超脱世俗八法的念头，断除欲望起，就开始在心流中发展这份安详，乃至永远享有。
假如你觉得，牺牲欲望就是牺牲快乐，变得一无所有，要记得，你的一切困境，都是基于欲望和世俗八法的念头。不知道欲望的本质是苦，即看不出另有更殊胜的快乐。你看不出牺牲世俗法的念头，内心无欲，便有真正的安详，真正的快乐。这种快乐，不靠任何外在的感官对境，是在自己的内心中发展出来的。你可以用自己的心，发展这份安详。
譬如我们说，你得了会发痒的皮肤病。为了止痒，你抓得很厉害，把皮肤都抓伤了。与其把抓痒带来的舒解，称为乐受，不如根本没有任何皮肤病，那岂不是更好吗？有欲望就像得了这种皮肤病。
没有欲望，就没有由欲望滋生一切困境的肇因；就不会有演化的过程。假使我们没有这具肇自烦恼和业，被烦恼的种子染污的躯体、轮回，就不必经历冷热、饥渴以及其他一切困境。我们也不必担心生存问题，或耗费这么多时间、金钱照顾身体。我们一直忙著，只为了维持这具躯壳好看。从头发到脚趾，我们下很多工夫装饰这具躯壳。宝贵的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即使吃药也不一定治得好。所以，根本不要有这个躯体、这个轮回，不是更好吗？那样你就不必经历这一切麻烦。
没有欲望，内心就会很安详。你可以把这份安详发展到完满。这份工作有止境。依赖欲望外在的对境，寻求轮回的享乐，则永无止境。无论你朝著那个目标下多少工夫，永无止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。
首先，依赖外在感官对境的短暂快乐，本质是苦；其次，不管你做什么，谋求短暂快乐的工作，永远没完没了。
少欲即少苦
在种敦巴经常念诵的偈诵中，龙树菩萨说：
“得或不得；安乐或不安乐；悦意或不悦意事；
称赞或讥毁：这些八世俗法不是我内心的对境。
它们对我而言，都是一样。”
求不得，不快乐，听到不悦意声，恶名昭彰，受到毁谤，何以这些都会是问题，很容易了解。这些都是一般公认的问题。可是你也许不承认，有所得，舒适安乐，听到悦意声，有好名誉，以及受称赞也是问题。事实上，它们都一样，都是问题。
其实，境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么，什么才是问题？问题是渴求、执取财富的心，那才是问题。拥有朋友不是问题；执取朋友的心，使得拥有朋友变成问题。
欲望使得享有这四样东西──物质、舒适、悦意声、称赞变成问题。假如没有欲望，没有俗虑，有没有这些外境，都不成问题。有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干扰。假使你有强烈的俗虑，强烈地渴求舒适，被蚊子叮到，便会很苦恼。仅仅是被一只蚊子叮到，没有什么危险，不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身体，装著自己的血，你就大感震惊。整个晚上，你都在生蚊子的气，无法释怀。隔天，一整天都在埋怨那只蚊子，“昨晚我有好几个小时，没办法睡觉。”失眠一个晚上或甚至几小时，好像失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如遗失一百万元的人。对某些人来说，即使这么小的问题，都可以小题大作。
另外有些人，非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人，鼻子朝天，和他们擦身而过，或仅仅说了一、两句不恭敬的话，他们不中意听，就可能使他们内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度，给他们东西，不管是不是故意的，同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高，非常执著的人，甚至是他们不喜欢的一个小动作，都会引起很大的痛苦，感到好像有一只箭射入他们的心一样。
嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和，现在变得有点恐怖──涨起来而且僵硬，耳朵、鼻子变红，前额的血管暴张。整个人突然变得性情很粗暴、不快。
人们越渴望受到称赞、尊敬，若是得不到，就会越痛苦。其他的欲望对境也一样。越强烈地渴求物质、舒适、悦意声和称赞，一旦事与愿违，就会更痛苦。
假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直顺从你的意愿做事，一旦有一天他们出乎意料地做了某件令你不悦的事情，那件芝麻小事，就会在你的内心，引起无法置信的痛苦。
这一切都和俗虑，和你对某物的欲望多么强烈有关系。你对四种悦意境的欲望愈少，一旦遭逢四种不悦意境，问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的执取，你遭受非难或求不得时，就不会受伤害，因为你不执取称赞或有所得。
同样，假如你不执著地期望朋友会一直善待你，一直对你微笑，一直有求必应，即使朋友变了，做出违背你的意愿的事，你也不会受伤害。你的心宁静、平和。由于断除了执著四种悦意境的欲望，就是遭逢四种不悦意境，也不成问题。那些都无法伤害你，不会干扰你的心。
世俗法的念头，使你攀缘今生的四种悦意境。没有这种念头，内心会非常宁静、平和。当你遭遇四种不悦意境，不会受到干扰；遭遇四种悦意境，同样不会干扰你。如果有人称赞你，无所谓；有人讥毁你，也不会扰乱你的心。你的人生就会安稳，而且内心平和，不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。
遭遇困境时，你怎么保持内心平和？你怎么保护自己的心，不受四种不悦意境干扰？在于了悟，执取这四种悦意境正是问题所在。你必须了悟这四种悦意境的过患，舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法，不悦意境就不会干扰你。
陈那瓦格西往往念诵这首偈颂，把世俗八法平等化：
生活舒适就快乐，否则就不快乐：
凡是贪图现世乐的活动，都要视如毒药地舍弃。
善与不善，纯粹是内心的作用。
断除不善、以及非善非恶的动机。
后者是指怀著不定动机的身语业；这些称为“不定”业。
最好的修心方法，是期待四种不悦意境，而非四种悦意境。预期遭受非难和不敬。这样修行出离心，断除欲望，是最佳的心理建设。如果我们修炼自己的心，期待不悦意境，一旦不悦意境真正出现，就不会觉得它突如其来，因为有备无患，所以不会受到伤害。
在你懂得佛法或禅修之前，你认为不舒适，不悦意声，受非难和求不得，是可厌的问题。现在，只要你好好地审察执取物质、舒适、悦意声、赞誉的心，其本质如何，便不会认为那是快乐；反之，你会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前所认为的快乐。那不是平和；是痛苦。
执取的心，黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉：“你真聪明！”“你讲得真好！”“你对佛法的了解真是透彻！”，你的心黏著在赞誉上，不再自由。好比身上绑著锁链，内心被贪欲系缚、套牢、主宰，好像黏住外境，动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的腊；整个身体，翅膀，四肢全都浸在烛腊中。由于它的身体、四肢非常脆弱，很难从烛腊中抽离。好比苍蝇困在蜘蛛网中：四肢都被蜘蛛网裹住，很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的蚂蚁。贪欲，即是黏著在外境上的心。
欲望是一切问题的根源
正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提到：
我们随顺欲望，希望得到满足，然而随顺欲望，只会导致不满足。
事实上，随顺欲望的结果，只是不满足。你一而再，再而三地尝试，却只感到不满足。
随顺欲望，和得不到满足，是轮回的大问题。诸如罹患癌症或爱滋病，并不是大问题。和随顺欲望、得不到满足比较起来，癌症和爱滋病不算什么，不会生生世世延续下去。可是，如果你今生拥有暇满人身，却不设法处理欲望的问题，这个问题会生生世世延续下去。
随顺欲望，使你不断地系缚轮回，一再地经历六道的种种苦；周而复始，没完没了。只要你一直随顺欲望，就得不到真正的满足，真正的平安。随顺欲望只会带给你不满足，使你一直遭受六道轮回的苦。
世俗法的念头，一而再，再而三地召来这一切令我们非常害怕的疾病。它生生世世，周而复始地，召来一个人所遭遇的一切严重困境；由于俗虑而造业，使我们一再地经历这些困境。世俗法的念头、执取今生的欲望，是最严重的疾病。和世俗法比较起来，其他的问题都不算什么。
如果你没有世俗法的念头，使你系缚轮回，即使有人杀死你，那也不过是让你换个躯壳而已。你的意识，取得另一个暇满人身，或往生净土…
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