..续本文上一页界，那是再高没有了。

　　我记得有一组在讨论的时候，他们问题没有提，我好象听见他们在说“非想非非想处”就是“无想定”，那不是的。无想定是第四禅的，上一次我讲过的，外道修无想定认为是解脱。因为他们第四禅的色身还在，如果说身也没有，心也没有，那就断灭了，他们就害怕的。外道总是执着我的，无我的只是佛教才有。一切外道、哲学、科学没有我的是没有的，总是要执着我的。那么外道就是说，如果“非想非非想”，无色界的身体没有，再修一个无想定的话，身、心都空，那他害怕死了，他不敢修的。在外道的第四禅的色法是有的，那么他修无想定心灭掉，身体还在，他还放心的。

　　那么“非想非非想处”，身体没有了——无色界，但是他不是非想。虽然“非想”，是没有粗的想，“非非想”也不是一点想都没有，不像无想定——没有想，所以说“非想非非想”。就是若存若无，还有留下一点点，这一点点留下了。假如不留的话，他又害怕，总之还抓了一点点，它还是“有我”。还有一个寄托之处。如果这一点想也没有，这个“我”就没有地方寄托，外道就不行。所以说，非想非非想处是在这个世间法里边是最高的，叫有顶，三有之顶，再高没有了。在出世里边看，都是有漏法，不可取的。

　　八灭受想定解脱身作证具足住：即灭尽定，此定厌受想等心，永住无心，故名解脱。

　　最后一个，“灭受想定”，就是“灭尽定”。灭尽定，它又把受想灭掉。受想两个心所法，是一切生死轮回受苦的因。一般说“受”是贪着享受。一般的凡夫都贪着乐受，我们现在所说的生活的享受，他要贪着这个享受。而修行的外道，执着那个见。见就是“想”，享受就是“受”，这两个是生死流转的根本，那把这两个灭掉。

　　要把这两个灭掉，那要把它同时生起的心王、心所都要灭掉，所以说他一直要把第七末那识也灭掉，这个“灭受想定”才得到。那么只留下阿赖耶识，如果阿赖耶识灭掉，那就死掉。那这个没意思，那不要证定，你把他一把刀杀了就完了。

　　“灭受想定”，就是说阿赖耶识还在，这个身体不会坏的，但是心一直灭到深处。一切能造业的——第六意识造业，固然无想定就可以把它停下来，第七意识执着一个我，执阿赖耶识的见分为我，也把它停下来，这是圣者才能做到。“灭受想定”，这是三果以上才能修的定。

　　那么为什么八个解脱里边，第三、第八有“身作证具足住”？这两个“身作证具足住”意思是一样的。这个法他亲身证到，而且圆满地证到——“具足住”。但是为什么前面六个没有这个话，而这两个解脱要把“身作证具足住”安上去？这个《俱舍》里边也有解释。

　　《俱舍论颂疏》：问：何故经中，第三、第八解脱，得身证名，非余六耶？

　　答：以于八中，此二胜故，二界边故，得身证名。第三解脱，唯取净相，令惑不起，名为殊胜；第八解脱，以无心故，名为殊胜。第三解脱在色界边；第八解脱在无色界边。

　　第一是殊胜，这两个解脱特别殊胜，殊胜在哪里呢？

　　第三个解脱能够取净相，贪心不起，这是殊胜。你观了不净，不起贪心，这个固然是殊胜，但是不是最殊胜，既然不净的观想成功，当然你贪心生不起。但是你观的是很净妙的相，而不起贪心，这个却是不容易的，所以这个殊胜——在净的境里边，能够不起贪心，这是超过观不净观的灭贪心，所以这是特别殊胜的一个。对治法，本来贪心是用不净观对治的，现在不用不净观，用净观而把贪治下去，这个一般是不好想象。所以初学是没有办法做到的，这是高层次的人修的法。开始才学佛就想修这些法，根本不是修法，就是想满足他的烦恼，所以这些不可取。

　　第八“以无心故，名为殊胜”。第八个解脱，不但是心所灭掉，第六意识、第七意识都灭掉，这个在一般的法里边最殊胜，你哪一个法可以把第七、第六意识都灭完的，没有的。那么这两个殊胜，所以说这两个要安。

　　第二个原因，它是两界之边。第三个“具足住”，是第四禅，第四禅它是在色界的最高处。那么第八个解脱，它是无色界的最高处。那么这两个是界的边缘，就是再过去要越界了。第四禅再过去就是无色界，靠非非想处的那个定，再过去就是越三界，所以说这是界的边，最边缘的。

　　两个原因：一个原因是殊胜：第三个是净观来除贪，第八是把心灭掉，不但是第六，第七意识也灭掉，这是他们的殊胜。第二个原因：第三个解脱在色界的边缘，第八个解脱在无色界的边缘，这是两个最高的边缘。由于这两个原因，这两个解脱加上“身作证具足住”。

　　八胜处

　　(净不净杂观)

　　一、内有色观外色少胜处 二、内有色观外色多胜处

　　三、内无色观外色少胜处 四、内无色观外色多胜处

　　五、内无色观外色青胜处 六、内无色观外色黄胜处

　　七、内无色观外色赤胜处 八、内无色观外色白胜处

　　下面就是胜处，我们大家还是根据这个看下去。前面修八解脱，能够把贪心背弃，就是说贪心舍掉，解脱了贪的系缚，但是你要反过来制伏它，这力量还没有，就是他不能把你捆住，你却不能把它降伏，也不行。

　　现在修“八胜处”，就是说，能够把所缘境——不但不受它的迷惑，还能够把它降伏，也可以转变，随我们所转。

　　这个佛就做到了。佛在菩提树下成佛的时候，快成佛了，这个魔王开始派天兵天将，用各式的刀箭来侵犯他，杀声遍天，到处的魔军冲过来，但是释迦牟尼佛入慈悲定，他们所射过来的刀枪箭，这些武器，都成了花朵，就是不能危害，不但是不害，害不了，反而成了庄严，把整个道场成了花的世界——庄严。

　　那这个什么意思呢？就是说我们对外境，不好的境来了之后，你如果有能力把它胜过的话，这不但不损伤你的，而更显出你的高胜之处。

　　所以有些人，跟同学吵架，非要争个输赢不可。这个你争了半天，人家对你的感觉，就是你这个人烦恼重，一点点的小事情就要争不休地争。如果你表现得高一点，姿态高一点，人家侵犯你，你无所谓，不在乎，反而甚至于对他起慈悲心，这个样子你的人格高超，人家就反而恭敬你。所以说要人家恭敬，要产生群众的威信，不是说要自己主观意愿所达到的，你说“我要你、要大家恭敬我，你为什么不恭敬我，你看我这个人怎么怎么……多好”，人家看你就不恭敬，就不能恭敬，如果你表现得很好的话，你不要说，也不要有这个要求来恭敬你，人家就非常恭敬你。

　　所以这些东西不要从主观上求的，你自己做得好的话，不求它也来，而且恭敬不要求的。要求恭敬就是个烦恼心，不是个好事情，但是你真正不求恭敬，反而人家恭敬你。这是什么原因？自己想一想，很明白就知道，有所求，就求不到，无所求，就来了。财一样的，你要求财，拼命地守财，要拼命地赚钱，甚至于要占人家便宜，以为这样钱多，反而犯了盗戒，越来越穷。如果你钱不在乎，不但自己多少不在乎，甚至于人家有困难肯帮助人家，这样子，你钱就越来越多。这个如果你有体会的话，非常灵验。大家可以试试看，你越是供养、布施的话，就越来越多，自己也并不要它来，但来的很多，很麻烦，来了就“毒蛇！”“毒蛇！”但是“毒蛇”不断地向你涌过来。

　　什么原因呢？你自己考虑，你供养过那些大德，你布施过一些地方，它就来了。但是你来了之后要有警惕心，不要来了之后受它的毒，来了之后还是如法地使用，还是用到三宝地方去，那你就越来越多，将来你成佛的福德资粮就在这地方聚起来。但是你拼命地舍不得用，把财要积聚，要越多越好，那你自己来源就越来越少，甚至于那些不肖子，盗匪，把你现有的都抢起走，所以这个是因果，没有什么。

　　佛把魔兵魔将降伏之后，以慈心降伏之后，硬的佛不吃，那么软的又来了，三个魔女。魔是欲界的最高一层天，魔女又是欲界的最美妙的女人。魔女就说了：“哎!父王你不要担心，男人的事情我们知道，你这一套东西他不吃，但是我们有办法使他乖乖地听话。”这个魔王想起来了：“噢！对，也可以，你们试试看。”(4A)那么魔女就去，各色各样的引诱，不动。那就是说八背舍，不能降伏他。但是佛反过来降伏她们，使她们变成老丑的女人，身上，也给挂了个死狗、死蛇、一个死的狐，这样子很惭愧地起走啦。这就是胜处。不但不给她们降伏，反而可以降伏她，这就是“胜处”。“胜处”的意思就是这个。

　　“背舍”就是说不受环境的屈服，而“胜处”，能够胜所缘的境。

　　第一，是“内有色观外色少胜处”。这个跟前面的背舍一样的，但是它的作用就是超过背舍了。背舍是解脱，他是胜处，能够胜降，制伏前面的境了。第一个是“内有色”，自己内边还没有除掉色的贪。“观外色少”，能够少少地观，能够胜过他。

　　第二，“观外色多”，外边很多的境界都能够胜过。

　　第三，“内无色观外色少”，那就是说内面，这个跟前面的“解脱”是一样的，就是力用不一样。内有色，内边有色贪，观外色少，观外面的不净色，少观一点，这个能产生这个力用；第二多观一点；第三内无色，内边色贪没有，但是还要观，把力量再增强，坚固，先观少的。

　　第四，观多的，这个少的多的都能够胜过。

　　第五，“内无色观外色青胜处”，那么内无色，就是观青黄赤白。就是我们观净色，他还没有分开青黄赤白的颜色，他就是说青这一类的前面的胜过。

　　第六，黄一类的都能胜过。

　　第七，红，赤一类的都能胜过。

　　第八，观白的都能胜过。

　　一切基本色就是青黄赤白，那么从这个里面变化，各式各样的颜色都可以变出来，那把基本的几个色胜过，其他一切变化也都能胜过。这后头四个，就是第三个“净解脱”变化出来的。

　　那么“八胜处”就是“背舍”的更进一步。“背舍”是不被境所缚，而“胜处”能够降伏，制伏那…

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