..續本文上一頁界，那是再高沒有了。
我記得有一組在討論的時候，他們問題沒有提，我好象聽見他們在說“非想非非想處”就是“無想定”，那不是的。無想定是第四禅的，上一次我講過的，外道修無想定認爲是解脫。因爲他們第四禅的色身還在，如果說身也沒有，心也沒有，那就斷滅了，他們就害怕的。外道總是執著我的，無我的只是佛教才有。一切外道、哲學、科學沒有我的是沒有的，總是要執著我的。那麼外道就是說，如果“非想非非想”，無色界的身體沒有，再修一個無想定的話，身、心都空，那他害怕死了，他不敢修的。在外道的第四禅的色法是有的，那麼他修無想定心滅掉，身體還在，他還放心的。
那麼“非想非非想處”，身體沒有了——無色界，但是他不是非想。雖然“非想”，是沒有粗的想，“非非想”也不是一點想都沒有，不像無想定——沒有想，所以說“非想非非想”。就是若存若無，還有留下一點點，這一點點留下了。假如不留的話，他又害怕，總之還抓了一點點，它還是“有我”。還有一個寄托之處。如果這一點想也沒有，這個“我”就沒有地方寄托，外道就不行。所以說，非想非非想處是在這個世間法裏邊是最高的，叫有頂，叁有之頂，再高沒有了。在出世裏邊看，都是有漏法，不可取的。
八滅受想定解脫身作證具足住：即滅盡定，此定厭受想等心，永住無心，故名解脫。
最後一個，“滅受想定”，就是“滅盡定”。滅盡定，它又把受想滅掉。受想兩個心所法，是一切生死輪回受苦的因。一般說“受”是貪著享受。一般的凡夫都貪著樂受，我們現在所說的生活的享受，他要貪著這個享受。而修行的外道，執著那個見。見就是“想”，享受就是“受”，這兩個是生死流轉的根本，那把這兩個滅掉。
要把這兩個滅掉，那要把它同時生起的心王、心所都要滅掉，所以說他一直要把第七末那識也滅掉，這個“滅受想定”才得到。那麼只留下阿賴耶識，如果阿賴耶識滅掉，那就死掉。那這個沒意思，那不要證定，你把他一把刀殺了就完了。
“滅受想定”，就是說阿賴耶識還在，這個身體不會壞的，但是心一直滅到深處。一切能造業的——第六意識造業，固然無想定就可以把它停下來，第七意識執著一個我，執阿賴耶識的見分爲我，也把它停下來，這是聖者才能做到。“滅受想定”，這是叁果以上才能修的定。
那麼爲什麼八個解脫裏邊，第叁、第八有“身作證具足住”？這兩個“身作證具足住”意思是一樣的。這個法他親身證到，而且圓滿地證到——“具足住”。但是爲什麼前面六個沒有這個話，而這兩個解脫要把“身作證具足住”安上去？這個《俱舍》裏邊也有解釋。
《俱舍論頌疏》：問：何故經中，第叁、第八解脫，得身證名，非余六耶？
答：以于八中，此二勝故，二界邊故，得身證名。第叁解脫，唯取淨相，令惑不起，名爲殊勝；第八解脫，以無心故，名爲殊勝。第叁解脫在色界邊；第八解脫在無色界邊。
第一是殊勝，這兩個解脫特別殊勝，殊勝在哪裏呢？
第叁個解脫能夠取淨相，貪心不起，這是殊勝。你觀了不淨，不起貪心，這個固然是殊勝，但是不是最殊勝，既然不淨的觀想成功，當然你貪心生不起。但是你觀的是很淨妙的相，而不起貪心，這個卻是不容易的，所以這個殊勝——在淨的境裏邊，能夠不起貪心，這是超過觀不淨觀的滅貪心，所以這是特別殊勝的一個。對治法，本來貪心是用不淨觀對治的，現在不用不淨觀，用淨觀而把貪治下去，這個一般是不好想象。所以初學是沒有辦法做到的，這是高層次的人修的法。開始才學佛就想修這些法，根本不是修法，就是想滿足他的煩惱，所以這些不可取。
第八“以無心故，名爲殊勝”。第八個解脫，不但是心所滅掉，第六意識、第七意識都滅掉，這個在一般的法裏邊最殊勝，你哪一個法可以把第七、第六意識都滅完的，沒有的。那麼這兩個殊勝，所以說這兩個要安。
第二個原因，它是兩界之邊。第叁個“具足住”，是第四禅，第四禅它是在色界的最高處。那麼第八個解脫，它是無色界的最高處。那麼這兩個是界的邊緣，就是再過去要越界了。第四禅再過去就是無色界，靠非非想處的那個定，再過去就是越叁界，所以說這是界的邊，最邊緣的。
兩個原因：一個原因是殊勝：第叁個是淨觀來除貪，第八是把心滅掉，不但是第六，第七意識也滅掉，這是他們的殊勝。第二個原因：第叁個解脫在色界的邊緣，第八個解脫在無色界的邊緣，這是兩個最高的邊緣。由于這兩個原因，這兩個解脫加上“身作證具足住”。
八勝處
(淨不淨雜觀)
一、內有色觀外色少勝處 二、內有色觀外色多勝處
叁、內無色觀外色少勝處 四、內無色觀外色多勝處
五、內無色觀外色青勝處 六、內無色觀外色黃勝處
七、內無色觀外色赤勝處 八、內無色觀外色白勝處
下面就是勝處，我們大家還是根據這個看下去。前面修八解脫，能夠把貪心背棄，就是說貪心舍掉，解脫了貪的系縛，但是你要反過來製伏它，這力量還沒有，就是他不能把你捆住，你卻不能把它降伏，也不行。
現在修“八勝處”，就是說，能夠把所緣境——不但不受它的迷惑，還能夠把它降伏，也可以轉變，隨我們所轉。
這個佛就做到了。佛在菩提樹下成佛的時候，快成佛了，這個魔王開始派天兵天將，用各式的刀箭來侵犯他，殺聲遍天，到處的魔軍沖過來，但是釋迦牟尼佛入慈悲定，他們所射過來的刀槍箭，這些武器，都成了花朵，就是不能危害，不但是不害，害不了，反而成了莊嚴，把整個道場成了花的世界——莊嚴。
那這個什麼意思呢？就是說我們對外境，不好的境來了之後，你如果有能力把它勝過的話，這不但不損傷你的，而更顯出你的高勝之處。
所以有些人，跟同學吵架，非要爭個輸贏不可。這個你爭了半天，人家對你的感覺，就是你這個人煩惱重，一點點的小事情就要爭不休地爭。如果你表現得高一點，姿態高一點，人家侵犯你，你無所謂，不在乎，反而甚至于對他起慈悲心，這個樣子你的人格高超，人家就反而恭敬你。所以說要人家恭敬，要産生群衆的威信，不是說要自己主觀意願所達到的，你說“我要你、要大家恭敬我，你爲什麼不恭敬我，你看我這個人怎麼怎麼……多好”，人家看你就不恭敬，就不能恭敬，如果你表現得很好的話，你不要說，也不要有這個要求來恭敬你，人家就非常恭敬你。
所以這些東西不要從主觀上求的，你自己做得好的話，不求它也來，而且恭敬不要求的。要求恭敬就是個煩惱心，不是個好事情，但是你真正不求恭敬，反而人家恭敬你。這是什麼原因？自己想一想，很明白就知道，有所求，就求不到，無所求，就來了。財一樣的，你要求財，拼命地守財，要拼命地賺錢，甚至于要占人家便宜，以爲這樣錢多，反而犯了盜戒，越來越窮。如果你錢不在乎，不但自己多少不在乎，甚至于人家有困難肯幫助人家，這樣子，你錢就越來越多。這個如果你有體會的話，非常靈驗。大家可以試試看，你越是供養、布施的話，就越來越多，自己也並不要它來，但來的很多，很麻煩，來了就“毒蛇！”“毒蛇！”但是“毒蛇”不斷地向你湧過來。
什麼原因呢？你自己考慮，你供養過那些大德，你布施過一些地方，它就來了。但是你來了之後要有警惕心，不要來了之後受它的毒，來了之後還是如法地使用，還是用到叁寶地方去，那你就越來越多，將來你成佛的福德資糧就在這地方聚起來。但是你拼命地舍不得用，把財要積聚，要越多越好，那你自己來源就越來越少，甚至于那些不肖子，盜匪，把你現有的都搶起走，所以這個是因果，沒有什麼。
佛把魔兵魔將降伏之後，以慈心降伏之後，硬的佛不吃，那麼軟的又來了，叁個魔女。魔是欲界的最高一層天，魔女又是欲界的最美妙的女人。魔女就說了：“哎!父王你不要擔心，男人的事情我們知道，你這一套東西他不吃，但是我們有辦法使他乖乖地聽話。”這個魔王想起來了：“噢！對，也可以，你們試試看。”(4A)那麼魔女就去，各色各樣的引誘，不動。那就是說八背舍，不能降伏他。但是佛反過來降伏她們，使她們變成老醜的女人，身上，也給挂了個死狗、死蛇、一個死的狐，這樣子很慚愧地起走啦。這就是勝處。不但不給她們降伏，反而可以降伏她，這就是“勝處”。“勝處”的意思就是這個。
“背舍”就是說不受環境的屈服，而“勝處”，能夠勝所緣的境。
第一，是“內有色觀外色少勝處”。這個跟前面的背舍一樣的，但是它的作用就是超過背舍了。背舍是解脫，他是勝處，能夠勝降，製伏前面的境了。第一個是“內有色”，自己內邊還沒有除掉色的貪。“觀外色少”，能夠少少地觀，能夠勝過他。
第二，“觀外色多”，外邊很多的境界都能夠勝過。
第叁，“內無色觀外色少”，那就是說內面，這個跟前面的“解脫”是一樣的，就是力用不一樣。內有色，內邊有色貪，觀外色少，觀外面的不淨色，少觀一點，這個能産生這個力用；第二多觀一點；第叁內無色，內邊色貪沒有，但是還要觀，把力量再增強，堅固，先觀少的。
第四，觀多的，這個少的多的都能夠勝過。
第五，“內無色觀外色青勝處”，那麼內無色，就是觀青黃赤白。就是我們觀淨色，他還沒有分開青黃赤白的顔色，他就是說青這一類的前面的勝過。
第六，黃一類的都能勝過。
第七，紅，赤一類的都能勝過。
第八，觀白的都能勝過。
一切基本色就是青黃赤白，那麼從這個裏面變化，各式各樣的顔色都可以變出來，那把基本的幾個色勝過，其他一切變化也都能勝過。這後頭四個，就是第叁個“淨解脫”變化出來的。
那麼“八勝處”就是“背舍”的更進一步。“背舍”是不被境所縛，而“勝處”能夠降伏，製伏那…
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