6-9 附录四

　　为何修行(隆波田讲)

　　用心听啊！各位出家的比丘、沙弥、比丘尼：

　　有些人对 「修行」这个名词还不是很清楚。「修行」的要点在于 「动机」─为了什么而修行？我们应该是为了我们自己，为了明见真理，体证佛陀的教导而求法 。各位必先立起这点知见，而不是看见他人修就跟着做，懈怠时停，精进心起就修，一天做一点点，这表示我们的信心还不够，道心还不坚强。

　　我开始修行时，观念就不正确，认为成果一定有权威或神通，起了错误的观念，在修行上就会偏差。修行的出发点要向内返照认识自心。从书本学的知识也一样，用它来照见自己，不要执着或在文字上打转，因为这样我们就没办法认识自心。现在有很多位善知识在教导，每位的教法都不尽相同，所以我们要深思他所说的话，是否他能保证自己所说是绝对的真理，否则的话，表示他所说的还有疑问，是不是因为他自己本身也是似懂非懂。这点对于初学者非常重要。各位要好好地思考。

　　佛陀虽然知识渊博，广学多闻，但未成道前不曾教化过任何人。后来自己精进向内观照培养自觉，见法后对正在生死苦海中轮回的众生起大悲心。他自语：「从今开始我将宣说真理。」当时有位正在求道的婆罗门叫优婆伽遇到佛陀，请佛陀为他开示真理，但他却无法理解而离去。我们现代人也同样想求真理，但是遇有善知识讲真理时，却听不进去；不论任何人，若对他讲真理后，他还沉溺于无意义的事，喜欢玩乐，表示他对佛法不够理解或还不想从痛苦中解脱。

　　所以真正的修行是修自己。在课诵时有一段经文说：「吾人勿放逸。」所谓放逸就是忘记自己，没有觉性，也就是不研究自己，能研究自己就是不放逸的人。

　　研究自己是指觉知自己的身心。首先要培养自觉，知道身心的一举一动，这是研究也是修行，不同于一般的往外研究。所谓研究与修行是在自己的身心，知道自己正在做、说、想什么，这点我们要有透彻的知见，才能真正地了解。

　　知道、看见、明了有二种。听他人说而知，这只是思想，不足以依赖，并不能彻底灭苦或解决生命的问题。另一种的知道是从心中生起，叫做内观智慧而不是知识；有了觉性，智慧就跟着来，叫做内观智慧，也叫毗婆奢那(如实往内正观)，所以能熄灭痛苦。

　　今天我说的修行法不论在家、出家都能做得到，有同样的效果，因为每个人都有身与心。佛陀的教导，我可以保证，佛陀二千五百年前已经向我们保证，佛陀的教导非常简单，就是用来解除自心的苦恼。既然理明了，就要用它来做消除苦恼的工具，自己灭苦后，也要帮助他人从苦恼中解脱。

　　人会痛苦烦恼是因为看不见念头。其实念头本身并没有烦恼存在，会苦恼都是因为有我在妄想，但却不知、不见、不明自它，就转换为贪瞋痴，痛苦也随之而来。这是为什么佛陀教我们要善护念己心。然而大部分时间我们时常忘记向内观照，有些人甚至一生从未观照自己的心。若往外求法，依照他人所说，到深山修行，闭目打坐，或是禁食等方法，表示他还不知，因为不知就跟着他人修，想到什么就做什么，这样的效果并不是很好。

　　告诉各位，其实修行不一定要到山洞、深山或道场，重要的是不论到什么地方都能随时觉知自己的身心。托钵时看自心的动态，吃饭时也如此，清楚地知道自己的一举一动，这就是修行。在家居士也一样，工作时观照自心，休息时也看自己的起心动念。这是正道的修行；若认为修行就不用做什么、不用工作、不用谋生，这是不正确的，而这些我都经历过。

　　隆波田问：在座的人现在起瞋心吗？

　　听众答：没有。

　　隆波田问：有的时候你们会生气吗？

　　听众答：会。

　　隆波田问：你们有看见它从什么地方来？

　　听众答：不知道。

　　隆波田问：根据佛陀的教导，不知道就是忘记自己，没有觉性的人。你们持戒，瞋心就没有了吗？

　　听众答：还有。

　　隆波田问：既然如此，你持的戒算清静吗？

　　听众答：不算。

　　隆波田：就是这样。

　　「戒」译为清净心，现在你们的心清净平稳，表示你们戒存在着。心如果不在这种状态，就是没有持戒。假使修行禁食禁水，却不知反观自心，那么，修到死也不会见法。

　　当我还在家时，斋日就到佛寺持八关斋戒，以为自己有持戒，后来才知道真正的戒是指清净心，心不平静表示没有持戒；当贪心起，想占有他人的东西时，就没有戒了。瞋心起，忌妒他人也是如此。愚痴不知事实真相也是如此。各位要有这样的知见。

　　戒是指平常心，超越善与恶，现在这个时刻，各位的心无贪瞋痴，就表示你们此时持戒清净。没有戒的保护，就不是真正地活着，无明烦恼会随之而起。

　　能保持平常心的人，不论是工作、说话、思想绝不会有差错。心无法清净平稳的人，做什么都不会有百分之百的效益。

　　隆波田：各位都知道戒是用来消除粗重的烦恼？

　　听众：是的。

　　隆波田：那么瞋心是粗还是细？

　　听众：粗的。

　　隆波田：就是这样。它是粗的，假使有瞋心，你持的戒清净吗？当然不清净。

　　定是用来平熄中等的烦恼，也就是散乱心。慧是用来对治细微的烦恼、痴心。觉知与贪瞋痴是相对的，若有智慧我们称之为无贪瞋痴。当念头生起时，我们能知道、看见，久而久之自然习惯；知道自己的心无贪瞋痴，因为有注意在保护我们，过境时能及时觉知，懂得如何解决，这是修行的初步。

　　所以修行就是要识己心，不要分心想知道外在的事物，想知道天神、天堂、地狱；凡事不要向外。课诵时，有一段经文：「智者自证」；从书上知不是真正的智慧，所谓智者是指自知、自见、自证，毫无惰性，不限时地都能精进用功的人。只要一息尚存就要努力，修行不是光说就可以达到的事。

　　举例来说，我们想要有钱，但却不工作，怎么会得到钱呢？修行也是同样道理，想要体悟佛法，光说不练如何能得。将自己所学过的知识拿来思惟，不表示真正知道，自己用思想来推测，还不是智慧。念头生起，还会生气，那些所学算什么？对自己一点也没有帮助，因为即使学再多，触境时仍然会生气。

　　隆波田：生气是苦还是乐？

　　听众：苦。

　　隆波田：既然是苦，你喜不喜欢？

　　听众：不喜欢。

　　隆波田：既不喜欢，要怎么做才不会生气？

　　听众：提起正念，觉知念头。

　　隆波田：这样就不会生气吗？

　　听众：是的。

　　隆波田：这就是修行的开始了！出家做大比丘还会生气吗？

　　听众：仍会生气。

　　隆波田：身为在家居士会生气吗？

　　听众：也一样会生气！

　　隆波田：看见了吧！它手下毫不留情，不管谁都受它影响。有钱人是不是也会生气？

　　听众：同样会生气。

　　隆波田：穷人是不是也会生气？

　　听众：是的。

　　这表示了修行不限任何人，出家可以修，在家也可以修，而目的都是为了解除心中的痛苦。如果没有苦恼就没有必要修行了。现在虽然没有烦恼，但境界来时还会被境转，所以在顺境时我们要先修练，当发生任何事情时，能及时地解决，这才叫做有修行的人。若解决不了，表示修行功夫还不够。

　　教他人前，要能百分之百保证自己所说的话。光是思惟、推测还是没有用。我能保证我所教的法，其实不要学得太多，能向内观照(自己的身心)就对了！要这样的修：时时刻刻都保持觉性、觉醒，清楚地知道身体的一举一动，知道自己的起心动念。不要压抑妄念，念头生起让它起，持续不断地这样练习。当觉性强到能知道并看清念头时，妄念就不会持续，苦恼也无法生起。

　　隆波田：譬如我们处在黑暗中，想要光明时，不知道的人用手去摸灯泡、转灯泡，灯会亮吗？

　　听众： 不会。

　　隆波田：那么，知道的人用手去按开关，灯会亮吗？

　　听众： 会亮。

　　隆波田：贪瞋痴也是如此，不要想对治的方法，只要有觉性，注意自心，念头生起时，知道、看见，光明就会出现在心中，不住于黑暗了。这与持戒或禁食无关。持戒、禁食是好，但还只是修行的外表。如果能自己知道或有智者指点，体会到修行的要点就能受用，不论做什么都应用得到。

　　隆波田：心起念想偷他人的东西就是犯戒。如果自己被偷会高兴吗？

　　听众：不高兴。

　　隆波田：当我们偷他人的东西，他人会高兴吗？

　　听众：当然不高兴。

　　隆波田：啊！看见了！如果我们打人，对方会高兴吗？

　　听众：不高兴。

　　隆波田：跟别人发脾气，受气的人会高兴吗？

　　听众：不会。

　　隆波田：那么别人生气，我们会高兴吗？

　　听众：不高兴。

　　隆波田：这就是修行，我们时时刻刻要有这样的知见，我很简单地说了，接不接受要看个人。

　　我们说给他人听，但对方无法理解，反而指责、批评我们，当他指责批评时心中已有苦恼了，但他却不明白。被指责、批评时，心能镇静；被称赞时，也能平静，因为我们知道真正的苦恼不是由他人造成，而是自己心念所反应出来。他人批评或赞叹我们时，心不受影响，因为我们能知见自己的念头，因而不会有痛苦。这是佛陀的教导，是要点，是修行时必需要有的知见，如果能明自此点，其他要点就能逐渐了解。

　　各位不要以为来这里住，想要做什么就做什么，随心所欲。不用功修行是没有效果的。有人非常认真来求法，但住两三天后就跑了，这是不精进的人。精进的人话很少，时间到就很用心练习，和大众在一起时也只是默默地修行，觉知自己的心念，不要太多话，有些人只是一时认真，然后就去找朋友聊天。我们可以用底部破洞的水桶来比喻，把水倒下去，水永远也不会满，因为桶底有漏，没有水就没得喝，口渴想喝水，但却无法有水喝。会储水的人(不漏洞)独处…

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