佛学论文选集单元5【短文】
初善、中善与后善
林崇安(2000)
在学习佛法的整个过程中，我们要掌握一个基本的原则，那就是「初善、中善、后善」。
什么是初善呢？《瑜伽师地论》卷八十三说：
初善者，谓听闻时，生欢喜故。
这意思是说，当我们开始接触到佛陀的正法，听闻到佛法，就会产生欢喜心。为什么呢？因为佛陀的正法，就是我们长期追寻的人生问题的解答。找到了答案，知道如何去灭除生死之苦，怎么不令人雀跃万分呢？反过来说，如果我们听闻了一些法，反而增加了我们的疑惑、产生了恐惧和不安，那么，就要小心检查，这法是不是佛陀的正法。正法使我们安详，正法使我们如释重荷。佛陀时期，出家众与在家众听闻了正法，每人都在心中充满法喜。今日，我们只要好好听闻正法，也必然法喜充满，这便是「初善」。
什么是中善呢？《瑜伽师地论》卷八十三说：
中善者，谓修行时，无有艰苦，远离二边，依中道行故。
这意思是说，当我们好好奉行佛陀的正法，在修习戒、定、慧的过程中，不落入极端的苦行，也不落入放逸的欲乐中，而能处在中道。因此，在学佛的路上，是内心轻松而不放逸，于日常生活中保持着正念正知，使三学均衡地发展，不渴求成果的立即到来，在安详中培养出慈悲与智慧，这便是中道之行。反过来说，如果我们修习了一些法，反而内心焦躁、增加了贪欲，或太懒散或走入苦行、走入迷信，那么，就要小心检查，这法是不是佛陀的正法。
正法的实践，绝对不是非常的艰辛。佛陀经过长期的修行找出这条大道后，我们在后跟着行走，就不必辛苦。只要不偏离这条正道，轻松地往前走就必然到达目的地。不要被路旁的景色所迷惑，不要被禅修过程中的喜悦、灵异所迷惑，不要在条件未成熟时就渴望成果的来临，只要踏实的培养自己的止观，安安稳稳的修行，这便是「中善」。
什么是后善呢？前论又说：
后善者，谓极究竟离诸垢故，及一切究竟离欲为后边故。
这意思是说，当我们不断奉行正法，达到终点，必然是内心完全的清净，完全脱离了欲贪、色贪及无色贪。也就是说，我们会达到完全脱离三界的束缚，内心得到真正的解脱，从所有的痛苦脱离出来。佛陀的正法的一个特色，便是能指引我们达到苦的完全止息。反过来说，如果我们所修的法，反而增加了内心的负担，反而累积出更多的苦，那么，就要小心检查，这法是不是正法。
正法必然引向灭苦。只要遵循着正法，内心就能层层的净化，依次脱离欲界的束缚、色界及无色界的束缚，最后完全没有一丝一毫的无明存在，只有圆满的觉性，这便是「后善」。
在学佛的路上，我们只要以「初善、中善、后善」来检查，就不会误入歧途。
世出世间
林崇安(2000)
二十一世纪的来临，人类一方面离不开这多灾多难的世间，一方面向往着和平的出世间，我们如何在世出世间找出一条出路？
首先，要先知道什么是世间？佛法上把世间分成「器世间」和「有情世间」。器世间就是我们所生存的大环境，可以涵盖整个太阳系，而以地球为主，人类在这儿生老病死着。有情世间就是众生的身心世界。只有健全的身心，才能使周遭的环境维持清洁，因此，佛陀将修行的重点摆在身心的净化上，认为众生的六内入处(或称内六处)就代表着世间，他说：
云何为世间？谓六内入处。云何六？眼内入处、耳、鼻、舌、身、意内入处。」(杂阿含233经)
由此可知，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六处就是我们的世间。弄清楚了世间的内涵后，就容易走入出世间了，佛陀说：
我虽生世间，不为世间着。(杂阿含101经)
敦煌本的《六祖坛经》也说：
法元在世间，于世出世间，勿离世间上，外求出世间。
因此，我们虽然生活在世间，只要好好管住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，对于所看到、所听到的一切，不要生起执着的心理，就能如同莲花，出于污泥而不染。要在内六处与色声等外六处接触的当下，不要生起「我」、「我所有」的执着，如此就是处在「出世间」了。
但是，要如何在内外六处接触的当下能够看清是「无我」呢？这就有待平时培养出强而有力的觉性，在行住坐卧中能够念念分明，使定慧贯穿到日常生活之中。
当内六处与外六处接触的当下，若不能保持正念正知，那么，就会被世间八风所吹动，也就是说，就会卷入利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的得失心态而受苦。想要处在出世间，就要不为八风所动，要用觉性去面对世间的各种顺境和逆境，心平气和的处理好它们。所以，从个人的摩擦到国际间的纷争，根本的解决之道在于人们要能够培养出强而有力的觉性，看清这些冲突都是来自「我」和「我所有」的执着。
所以，我们要将注意力先回归到自己的身心上，培养出强而有力的觉性，看清世出世间的答案，便在内外六处接触的当下，从此，好好的落实在生活中，使自己的一举一动都能正念相续，安祥地面对这多灾多难的世间。
精进
林崇安(2002)
有的青少年整天打电玩，不眠不休，通宵达旦，这样算是精进吗？有的人一吵起来就是几个小时，这样算是精进吗？有的人一坐上蒲团，起码半天才下座，这样算是精进吗？
佛法上，把信、精进、念、定、慧合称作「五根」。这儿所说的精进是什么呢？佛陀在《杂阿含647经》上说：
何等为精进根？
已生恶不善法令断，生欲方便，摄心增进；
未生恶不善法不起，生欲方便，摄心增进；
未生善法令起，生欲方便，摄心增进；
已生善法住不忘，修习增广，生欲方便，摄心增进。
是名精进根。
由此可以看出，佛法中的精进是在智慧的抉择下，分清恶法和善法，使恶法不断地减少，最后不再生起；使善法不断地增加，最后达到圆满。经由这种努力，使自己不断提升慈悲和智慧，达到痛苦的完全止息并去利益大众，这样才算精进。
反过来看看今日许多青少年的努力，虽然通宵达旦，但是所得到的却是疲惫的身心和沉迷的眼神；生命变成只是追逐感官的刺激，换来的只是一片空白。在另一个角落里，有人努力于修行，但是不知不觉粘着于禅定的快乐中，忘了周遭的一切，只图那片宁静的风光，而不知道还要继续增长善法，还要培养八圣道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定；因此，也不算精进。
将八圣道归摄为戒、定、慧三学时，正精进属于那一学呢？《瑜伽师地论》中说：
正见、正思惟、正精进，慧蕴所摄。
此处明白地指出，佛法中的精进是归属到智慧之学，在致力于学问时要有智慧来结合，在努力修行时也要有智慧来指导。要在精进中抉择善恶之法：一旦心中生起贪心、瞋心、无知的念头时，要立刻将之放下；进而根本不生起这些恶法，并使善法不断生起而圆满。最后，以佛陀自身的例子来说明，《杂阿含211经》中，佛陀说：
我昔未成正觉时，独一静处，禅思思惟：自心多向何处？观察自心多逐过去五欲功德。……我观多逐过去五欲心已，极生方便，精勤自护，不复令随过去五欲功德。我以是精勤自护故，渐渐近阿耨多罗三藐三菩提。
释尊由于努力使自己不再追逐过去的五欲功德(色、声、香、味、触)而能渐近无上菩提，今日许多想早日成佛的人，能不跟进吗？
经行的重要
林崇安(2003)
在《阿含经》中，常常提到佛陀和弟子们在露地经行，什么是经行呢？《瑜伽师地论˙声闻地》说：
言经行者，谓于广长称其度量一地方所，若往、若来，相应身业。
所以，经行是在一段适当的距离内(约十几步)来回行走。行走时，全身放松，双手抱在胸前或握在身后，以自然而舒适的步伐行走，内心一直觉知脚的移动，但不要东张西望，《声闻地》说：
内摄诸根，心不外乱而习经行，不太驰速，不太躁动。
在今日充满紧张和压力的生活中，经行便是一个方便而简单的纾解压力的方法。经行时不但可以纾解压力，还可以净化心灵，在《杂阿含503经》中，佛陀对目揵连说：
目揵连！若此比丘，昼则经行、若坐，以不障碍法自净其心；初夜若坐、经行，以不障碍法自净其心；于中夜时，出房外洗足，还入房右胁而卧，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；于后夜时，徐觉、徐起，若坐亦经行，以不障碍法自净其心。目揵连！是名比丘殷勤精进。
所以，佛弟子们在清晨、白天和初夜要常常经行、晏坐以自净其心，才合乎「殷勤精进」。经行可以脱离惛沉、睡眠来净修其心，还可以很快得到正定和证果。在《根本说有部毗奈耶破僧事》17卷中，宝德长者子问阿难尊者说：
尊者！云何苾刍，决定修行，早得成就，意得正定？
阿难回答：
如佛所说，受三摩地，勤苦经行，速得正定。
宝德长者子便不断经行，但是用功用过了头，佛陀出来指点他：「就像调弦，弦调得太紧或太松，声音都不好听，只有不松不紧才会好听，同样的，修行时不要用功用过了头，也不要太过慢缓，要处中而行。」
宝德长者子便以轻松而觉醒的心来修行，很快证得阿罗汉的果位。值得注意是，阿难尊者也是在有限的时间内，透过经行迅速地证得阿罗汉果位，而不是用静态的禅定。总而言之，在释迦牟尼佛所教导的禅修中，经行占有显著而重要的地位。
播下圣者的种子
林崇安(2003)
预流果、一来果、不还果、阿罗汉果、初地以上的菩萨和佛陀是佛教的圣者。这些圣者都已破除了我执而不同于凡夫。从因果的关系来看，要想成为圣者就要先播下圣者的种子。如果还没有播下圣者的种子，就说自己是几果，别人是几果，岂非都是浪费时间的戏论？如果还没有播下大悲心的种子，就说自己已成佛了，岂非幻想？什么是圣者的种子呢？释尊说：
有四…
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