佛學論文選集單元5【短文】
初善、中善與後善
林崇安(2000)
在學習佛法的整個過程中，我們要掌握一個基本的原則，那就是「初善、中善、後善」。
什麼是初善呢？《瑜伽師地論》卷八十叁說：
初善者，謂聽聞時，生歡喜故。
這意思是說，當我們開始接觸到佛陀的正法，聽聞到佛法，就會産生歡喜心。爲什麼呢？因爲佛陀的正法，就是我們長期追尋的人生問題的解答。找到了答案，知道如何去滅除生死之苦，怎麼不令人雀躍萬分呢？反過來說，如果我們聽聞了一些法，反而增加了我們的疑惑、産生了恐懼和不安，那麼，就要小心檢查，這法是不是佛陀的正法。正法使我們安詳，正法使我們如釋重荷。佛陀時期，出家衆與在家衆聽聞了正法，每人都在心中充滿法喜。今日，我們只要好好聽聞正法，也必然法喜充滿，這便是「初善」。
什麼是中善呢？《瑜伽師地論》卷八十叁說：
中善者，謂修行時，無有艱苦，遠離二邊，依中道行故。
這意思是說，當我們好好奉行佛陀的正法，在修習戒、定、慧的過程中，不落入極端的苦行，也不落入放逸的欲樂中，而能處在中道。因此，在學佛的路上，是內心輕松而不放逸，于日常生活中保持著正念正知，使叁學均衡地發展，不渴求成果的立即到來，在安詳中培養出慈悲與智慧，這便是中道之行。反過來說，如果我們修習了一些法，反而內心焦躁、增加了貪欲，或太懶散或走入苦行、走入迷信，那麼，就要小心檢查，這法是不是佛陀的正法。
正法的實踐，絕對不是非常的艱辛。佛陀經過長期的修行找出這條大道後，我們在後跟著行走，就不必辛苦。只要不偏離這條正道，輕松地往前走就必然到達目的地。不要被路旁的景色所迷惑，不要被禅修過程中的喜悅、靈異所迷惑，不要在條件未成熟時就渴望成果的來臨，只要踏實的培養自己的止觀，安安穩穩的修行，這便是「中善」。
什麼是後善呢？前論又說：
後善者，謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲爲後邊故。
這意思是說，當我們不斷奉行正法，達到終點，必然是內心完全的清淨，完全脫離了欲貪、色貪及無色貪。也就是說，我們會達到完全脫離叁界的束縛，內心得到真正的解脫，從所有的痛苦脫離出來。佛陀的正法的一個特色，便是能指引我們達到苦的完全止息。反過來說，如果我們所修的法，反而增加了內心的負擔，反而累積出更多的苦，那麼，就要小心檢查，這法是不是正法。
正法必然引向滅苦。只要遵循著正法，內心就能層層的淨化，依次脫離欲界的束縛、色界及無色界的束縛，最後完全沒有一絲一毫的無明存在，只有圓滿的覺性，這便是「後善」。
在學佛的路上，我們只要以「初善、中善、後善」來檢查，就不會誤入歧途。
世出世間
林崇安(2000)
二十一世紀的來臨，人類一方面離不開這多災多難的世間，一方面向往著和平的出世間，我們如何在世出世間找出一條出路？
首先，要先知道什麼是世間？佛法上把世間分成「器世間」和「有情世間」。器世間就是我們所生存的大環境，可以涵蓋整個太陽系，而以地球爲主，人類在這兒生老病死著。有情世間就是衆生的身心世界。只有健全的身心，才能使周遭的環境維持清潔，因此，佛陀將修行的重點擺在身心的淨化上，認爲衆生的六內入處(或稱內六處)就代表著世間，他說：
雲何爲世間？謂六內入處。雲何六？眼內入處、耳、鼻、舌、身、意內入處。」(雜阿含233經)
由此可知，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六處就是我們的世間。弄清楚了世間的內涵後，就容易走入出世間了，佛陀說：
我雖生世間，不爲世間著。(雜阿含101經)
敦煌本的《六祖壇經》也說：
法元在世間，于世出世間，勿離世間上，外求出世間。
因此，我們雖然生活在世間，只要好好管住自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，對于所看到、所聽到的一切，不要生起執著的心理，就能如同蓮花，出于汙泥而不染。要在內六處與色聲等外六處接觸的當下，不要生起「我」、「我所有」的執著，如此就是處在「出世間」了。
但是，要如何在內外六處接觸的當下能夠看清是「無我」呢？這就有待平時培養出強而有力的覺性，在行住坐臥中能夠念念分明，使定慧貫穿到日常生活之中。
當內六處與外六處接觸的當下，若不能保持正念正知，那麼，就會被世間八風所吹動，也就是說，就會卷入利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的得失心態而受苦。想要處在出世間，就要不爲八風所動，要用覺性去面對世間的各種順境和逆境，心平氣和的處理好它們。所以，從個人的摩擦到國際間的紛爭，根本的解決之道在于人們要能夠培養出強而有力的覺性，看清這些沖突都是來自「我」和「我所有」的執著。
所以，我們要將注意力先回歸到自己的身心上，培養出強而有力的覺性，看清世出世間的答案，便在內外六處接觸的當下，從此，好好的落實在生活中，使自己的一舉一動都能正念相續，安祥地面對這多災多難的世間。
精進
林崇安(2002)
有的青少年整天打電玩，不眠不休，通宵達旦，這樣算是精進嗎？有的人一吵起來就是幾個小時，這樣算是精進嗎？有的人一坐上蒲團，起碼半天才下座，這樣算是精進嗎？
佛法上，把信、精進、念、定、慧合稱作「五根」。這兒所說的精進是什麼呢？佛陀在《雜阿含647經》上說：
何等爲精進根？
已生惡不善法令斷，生欲方便，攝心增進；
未生惡不善法不起，生欲方便，攝心增進；
未生善法令起，生欲方便，攝心增進；
已生善法住不忘，修習增廣，生欲方便，攝心增進。
是名精進根。
由此可以看出，佛法中的精進是在智慧的抉擇下，分清惡法和善法，使惡法不斷地減少，最後不再生起；使善法不斷地增加，最後達到圓滿。經由這種努力，使自己不斷提升慈悲和智慧，達到痛苦的完全止息並去利益大衆，這樣才算精進。
反過來看看今日許多青少年的努力，雖然通宵達旦，但是所得到的卻是疲憊的身心和沈迷的眼神；生命變成只是追逐感官的刺激，換來的只是一片空白。在另一個角落裏，有人努力于修行，但是不知不覺粘著于禅定的快樂中，忘了周遭的一切，只圖那片甯靜的風光，而不知道還要繼續增長善法，還要培養八聖道：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定；因此，也不算精進。
將八聖道歸攝爲戒、定、慧叁學時，正精進屬于那一學呢？《瑜伽師地論》中說：
正見、正思惟、正精進，慧蘊所攝。
此處明白地指出，佛法中的精進是歸屬到智慧之學，在致力于學問時要有智慧來結合，在努力修行時也要有智慧來指導。要在精進中抉擇善惡之法：一旦心中生起貪心、瞋心、無知的念頭時，要立刻將之放下；進而根本不生起這些惡法，並使善法不斷生起而圓滿。最後，以佛陀自身的例子來說明，《雜阿含211經》中，佛陀說：
我昔未成正覺時，獨一靜處，禅思思惟：自心多向何處？觀察自心多逐過去五欲功德。……我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不複令隨過去五欲功德。我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅叁藐叁菩提。
釋尊由于努力使自己不再追逐過去的五欲功德(色、聲、香、味、觸)而能漸近無上菩提，今日許多想早日成佛的人，能不跟進嗎？
經行的重要
林崇安(2003)
在《阿含經》中，常常提到佛陀和弟子們在露地經行，什麼是經行呢？《瑜伽師地論˙聲聞地》說：
言經行者，謂于廣長稱其度量一地方所，若往、若來，相應身業。
所以，經行是在一段適當的距離內(約十幾步)來回行走。行走時，全身放松，雙手抱在胸前或握在身後，以自然而舒適的步伐行走，內心一直覺知腳的移動，但不要東張西望，《聲聞地》說：
內攝諸根，心不外亂而習經行，不太馳速，不太躁動。
在今日充滿緊張和壓力的生活中，經行便是一個方便而簡單的纾解壓力的方法。經行時不但可以纾解壓力，還可以淨化心靈，在《雜阿含503經》中，佛陀對目揵連說：
目揵連！若此比丘，晝則經行、若坐，以不障礙法自淨其心；初夜若坐、經行，以不障礙法自淨其心；于中夜時，出房外洗足，還入房右脅而臥，足足相累，系念明相，正念、正知，作起思惟；于後夜時，徐覺、徐起，若坐亦經行，以不障礙法自淨其心。目揵連！是名比丘殷勤精進。
所以，佛弟子們在清晨、白天和初夜要常常經行、晏坐以自淨其心，才合乎「殷勤精進」。經行可以脫離惛沈、睡眠來淨修其心，還可以很快得到正定和證果。在《根本說有部毗奈耶破僧事》17卷中，寶德長者子問阿難尊者說：
尊者！雲何苾刍，決定修行，早得成就，意得正定？
阿難回答：
如佛所說，受叁摩地，勤苦經行，速得正定。
寶德長者子便不斷經行，但是用功用過了頭，佛陀出來指點他：「就像調弦，弦調得太緊或太松，聲音都不好聽，只有不松不緊才會好聽，同樣的，修行時不要用功用過了頭，也不要太過慢緩，要處中而行。」
寶德長者子便以輕松而覺醒的心來修行，很快證得阿羅漢的果位。值得注意是，阿難尊者也是在有限的時間內，透過經行迅速地證得阿羅漢果位，而不是用靜態的禅定。總而言之，在釋迦牟尼佛所教導的禅修中，經行占有顯著而重要的地位。
播下聖者的種子
林崇安(2003)
預流果、一來果、不還果、阿羅漢果、初地以上的菩薩和佛陀是佛教的聖者。這些聖者都已破除了我執而不同于凡夫。從因果的關系來看，要想成爲聖者就要先播下聖者的種子。如果還沒有播下聖者的種子，就說自己是幾果，別人是幾果，豈非都是浪費時間的戲論？如果還沒有播下大悲心的種子，就說自己已成佛了，豈非幻想？什麼是聖者的種子呢？釋尊說：
有四…
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