..续本文上一页说立竿见影的业，惟有出世间的业，出世间的善心一生起，立刻就有果报。但是对于世间的来说，它会隔着一段的时间，所以我们称为异熟Vipàka，就是造了业之后，它必须得具足种种的因缘才能成熟。就犹如我们种了种子，不可能让它在一天、两天或者一种下去立刻就能够长出果实来，它必须得要经过一段的时间，去酝酿、去慢慢去成长，最后才有果实的产生。
接着我们再来讲业的分类。业可以分为一种业，就是佛陀所说的：
“我说思即是业”。
所以，一切的业都是思，是一种思。也就是说，一个没有生命的，它不会造业。即使我们现在说，你去遥控一只机器人去杀人，但真正杀的是那个机器人，还是遥控的那个人？机器人发生的只是机器动作，因为它们没有心，所以它们不会造业的，它只是那个杀人者所遥控的一个工具而已。又比如说，有些会咒术的，他咒了尸体之后，让尸体去杀人，其实还是这个咒师所杀的人，并不是那个尸体去杀人，尸体只是一个工具而已。所以，惟有有心的才能够造业，没有心的是不会造业的。
业还可以分为两种业。两种业即善业和不善业(恶业)。善业即由善思所造的，恶业是由不善思所造的。为什么说只有两种业呢？不是还有一种叫无记业吗？因为，心依本性可分为四类，即不善心、善心、果报心和唯作心。其中果报心只是体验由过去所造的业带来的果报，它本身不会造业。同时，唯作心只是作，它并不会产生业的影响力。所以，这两种心称为无记心——果报心和唯作心。而能够造业的心是不善心和善心。善心、不善心里面的思我们称为善业和不善业。
我们再来看三种业。业可以依照所造业的管道——我们称为门，可以分为三种：一种是身业kàya-kamma；第二种是语业vac
-kamma或者vaca-kamma，和意业mano-kamma。
在这三种业当中，身业是指思透过身表而完成的，这种称为身业。而语业，是指透过语表所表现出来的思，所以这个是语业。而意业，是在心路过程里面所产生，在这里是特指它还没有呈现在身和语方面的业，称为意业。
在这三种业当中，哪一种业是最重要的呢？意业！对！所以，在《法句经》的第一颂里面就讲到：
Manopubba
gamà dhammà,
manose
hà manomayà;
manasà ce padu
hena,
bhàsati và karoti và;
tato naü dukkhamanveti,
cakkaüva vahato padaü.
诸法意先行，意主意生成，若以邪恶意，或说或行动，由此苦随他，如轮随兽足。
就是说，当一个人要造业的时候、生起不善心的时候，他必须得先有意念的生成，他才会透过语言说出来，或者透过身体的行为表现出来。而我们讲到的身表和语表，其实还是属于心生色法，是不是？由于有了这种心，它会带来一种表达的方式。而如果是语表的话，它所造的业我们称为语业，而通过身表所造的业我们称为身业。当这些业造下了之后，在因缘成熟的情况下，它根据同类相应的法则，造的是恶业，那将会带来苦的果报，就好像车轮紧跟着牛的脚印一样。
而第二首偈颂是：
Manopubba
gamà dhammà,
manose
hà manomayà;
manasà ce pasannena,
bhàsati và karoti và;
tato naü sukhamanveti,
chàyàva anapàyin
.
这是《法句经》的第二首偈颂，它是说：
诸法意先行，意主意生成，若以清净意，或说或行动，由此乐随他，如影随于形。
也就是说，当一个人在想要造作一种行为或者说一句话的时候，如果他的内心的动机是好的，他的心念是清净的，那么这样的话，他所说出来的话是好的，他的行为也是善的。当他造了这些身、语、意方面的善业的时候，当因缘成熟的情况下，他将能够获得乐的果报、善的果报，就好像影子随于形一样，如影随形一样。
因此，佛陀的教法当中，身、语、意三业是以意业为重的，意业最为第一的，它和耆那教里面很注重行为的发生才形成业有不同的地方。
我们再看业的分类，根据我们在之前所讲到的，业可以分为三界的业。其中，生存地可以分为四类：第一类生存地是恶趣地，第二类是欲善趣地，第三类是色界地，第四类是无色界地。所有这些众生之所以能够投生到相应的地，和他所造的业有关。如果一个有情造了某一种的业，这种业将会根据同类相应的法则，使他投生到相应的地。
如果这些业是不善业(akusalakamma)，当一个人造作了不善业，当这种不善业成熟了，将可以使他投生到哪一趣？恶趣地。恶趣地有多少地？有四地，即：地狱、畜生、鬼和阿苏罗——堕恶趣的阿苏罗。
第二是欲界的善业kàmàvacarakusalakamma。由于一个人造作了欲界的善业，当这种善业成熟的时候，将可以使他投生到欲界的善趣，即：人和天的善趣。
第三是色界的善业，色界的善业就是r
pàvacarakusalakamma，即一个人成就了色界的禅那，色界的禅那心里面的思所造下的是色界的善业。
第四是无色界的善业ar
pàvacarakusalakamma。如果一个人成就了无色界定，在他入无色界定的时候，所生起的思就是属于无色界的善业。
当然如果是一位漏尽者，他所入的色界定和无色界定生起的只是唯作心，那个时候就不能称为善业。而对于凡夫和有学圣者来说，他们所造的业还是属于善业。
我们先看不善业akusalakamma。不善业可以依身、语、意三门分为十种，即身的不善业，包括了杀生、不与取和欲邪行，这些是身的不善业。
也就是说当一个人杀害生命乃至虐待生命、虐待动物，他这是属于透过身的行为所表现出来的不善业。
而不与取呢？不与取就是我们所说的偷盗，没有给你的你去占有，你去取它。包括一切的非法占有，非法拥有，拥有的对象是指他人的物品。他人的物品包括个人的，包括集体的，包括国家的，就包括共有的都算。
而欲邪行kàmesu micchàcàro，我们说欲邪行的kàmesu就是对于欲乐的，micchàcàro就是不正当的行为，也就是不正当的性关系、性行为。这一种行为必须得透过身体去完成，所以，它也是属于身的不善业。
语的不善业有四种：第一是虚妄语，虚妄语就是说虚假的话，不真实的话，骗人的话。只要你知道你所说的是不真实的，而你心存欺骗，你把它说出来，把它表达出来，这称为虚妄语。离间语就是挑拨离间，搬弄是非，这称为离间语。粗恶语是指使人难堪的话，骂人的话，又称为恶口，就是很难听的话。还有杂秽语，杂秽语是指那些言不及义的，那些毫无意义的一些言谈、一些语言，这称为杂秽语。在这两种业当中，身不善业是透过身表而发生的，语不善业是透过语表而发生的。
还有第三类的业是意不善业。意不善业包括了三类：
第一是贪婪。这里的贪婪是指贪心所，它产生了想要占有、想要获得他人的财物。在这里我们必须得知道，喜欢和贪婪还是有区别的。喜欢就是你看到一样东西很喜欢，但是你还没有心念去占有，这个还不构成贪婪。惟有你生起了你想要拥为己有，你想要占有，你想要非法地获得这种物品的时候，那才称为贪婪。一般我们说到的喜欢，例如说我们去外面，去一个风景区去旅游，我们会很喜欢那里的风景，这个时候可以称为贪婪吗？不能够称为贪婪，你只是欣赏那里的环境而已嘛，是不是？或者你去看展览，看一些画展，你去欣赏那些工艺品、那些艺术品，这个称为贪婪吗？这个只是称为喜欢。但是如果你想要非法占有，你生起的这种歹念，这样的话就称为贪婪。或者本身你已经获得了一定的钱财，你还想要继续再获得，你贪得无厌，这个时候也可以称为贪婪。
第二是嗔怒。嗔怒是指愤怒。在这里，如果一个人只是在焦虑、只是在懊恼，这个时候他还不构成这里所说的嗔怒。如果他生起的希望他人能够倒霉、希望他人能够遭到危难、希望他人能够遭到危害，这个时候称为嗔怒。
而第三种意的不善业是邪见。邪见包括有很多种，例如：有身见、对于修行上面的戒禁取见，对于我、灵魂、执着于有我、执着于灵魂这样的有身见，或者认为灵魂永恒这样的常见。在这里的邪见是特指否定因果法则的邪见，或者没有因果法则、没有三世轮回的断灭见。
所以，在这里的邪见 micchàdi
hi，包括了三类：
第一是无因见 ahetuka-di
hi。认为一切的存在、一切的有情，他们的福报、他们的苦、他们的好和坏都是没有原因的，或者认为是偶然的。他们不承认有前世，有前世造的业，这称为无因见。
第二种是无作用见 akiriya -di
hi。无作用见是认为一个人所作的任何的行为，无论是善的，无论是恶的，他造作只是纯粹造作，并不会产生相应的果报。就犹如现在有很多人，他们没有因果观念，没有道德观念，他们造作了恶业，他们并不会感到惭愧、不会感到羞耻，因为他们根本没有因果的观念，没有业果法则的这种观念。所以他们抢，他们做恶业，他们杀、抢，玩弄两性关系等等，他们认为这些不做白不做，这是一种邪见，这种邪见称为无作用见。或者他们也不去做好事，他们认为“你去布施怎么那么蠢，我的钱拿去花，拿去享受，不是好了吗？拿钱去供养，拿钱去做布施，这是一个很愚蠢的行为”。所以，这种称为无作用见，这是一种很严重的邪见。
还有另外一种是虚无见natthika-di
hi。这种…
《阿毗达摩 第四十讲 业、业的定律、业的分类(依成熟之地分)》全文未完，请进入下页继续阅读…