..續本文上一頁說立竿見影的業，惟有出世間的業，出世間的善心一生起，立刻就有果報。但是對于世間的來說，它會隔著一段的時間，所以我們稱爲異熟Vipàka，就是造了業之後，它必須得具足種種的因緣才能成熟。就猶如我們種了種子，不可能讓它在一天、兩天或者一種下去立刻就能夠長出果實來，它必須得要經過一段的時間，去醞釀、去慢慢去成長，最後才有果實的産生。
接著我們再來講業的分類。業可以分爲一種業，就是佛陀所說的：
“我說思即是業”。
所以，一切的業都是思，是一種思。也就是說，一個沒有生命的，它不會造業。即使我們現在說，你去遙控一只機器人去殺人，但真正殺的是那個機器人，還是遙控的那個人？機器人發生的只是機器動作，因爲它們沒有心，所以它們不會造業的，它只是那個殺人者所遙控的一個工具而已。又比如說，有些會咒術的，他咒了屍體之後，讓屍體去殺人，其實還是這個咒師所殺的人，並不是那個屍體去殺人，屍體只是一個工具而已。所以，惟有有心的才能夠造業，沒有心的是不會造業的。
業還可以分爲兩種業。兩種業即善業和不善業(惡業)。善業即由善思所造的，惡業是由不善思所造的。爲什麼說只有兩種業呢？不是還有一種叫無記業嗎？因爲，心依本性可分爲四類，即不善心、善心、果報心和唯作心。其中果報心只是體驗由過去所造的業帶來的果報，它本身不會造業。同時，唯作心只是作，它並不會産生業的影響力。所以，這兩種心稱爲無記心——果報心和唯作心。而能夠造業的心是不善心和善心。善心、不善心裏面的思我們稱爲善業和不善業。
我們再來看叁種業。業可以依照所造業的管道——我們稱爲門，可以分爲叁種：一種是身業kàya-kamma；第二種是語業vac
-kamma或者vaca-kamma，和意業mano-kamma。
在這叁種業當中，身業是指思透過身表而完成的，這種稱爲身業。而語業，是指透過語表所表現出來的思，所以這個是語業。而意業，是在心路過程裏面所産生，在這裏是特指它還沒有呈現在身和語方面的業，稱爲意業。
在這叁種業當中，哪一種業是最重要的呢？意業！對！所以，在《法句經》的第一頌裏面就講到：
Manopubba
gamà dhammà,
manose
hà manomayà;
manasà ce padu
hena,
bhàsati và karoti và;
tato naü dukkhamanveti,
cakkaüva vahato padaü.
諸法意先行，意主意生成，若以邪惡意，或說或行動，由此苦隨他，如輪隨獸足。
就是說，當一個人要造業的時候、生起不善心的時候，他必須得先有意念的生成，他才會透過語言說出來，或者透過身體的行爲表現出來。而我們講到的身表和語表，其實還是屬于心生色法，是不是？由于有了這種心，它會帶來一種表達的方式。而如果是語表的話，它所造的業我們稱爲語業，而通過身表所造的業我們稱爲身業。當這些業造下了之後，在因緣成熟的情況下，它根據同類相應的法則，造的是惡業，那將會帶來苦的果報，就好像車輪緊跟著牛的腳印一樣。
而第二首偈頌是：
Manopubba
gamà dhammà,
manose
hà manomayà;
manasà ce pasannena,
bhàsati và karoti và;
tato naü sukhamanveti,
chàyàva anapàyin
.
這是《法句經》的第二首偈頌，它是說：
諸法意先行，意主意生成，若以清淨意，或說或行動，由此樂隨他，如影隨于形。
也就是說，當一個人在想要造作一種行爲或者說一句話的時候，如果他的內心的動機是好的，他的心念是清淨的，那麼這樣的話，他所說出來的話是好的，他的行爲也是善的。當他造了這些身、語、意方面的善業的時候，當因緣成熟的情況下，他將能夠獲得樂的果報、善的果報，就好像影子隨于形一樣，如影隨形一樣。
因此，佛陀的教法當中，身、語、意叁業是以意業爲重的，意業最爲第一的，它和耆那教裏面很注重行爲的發生才形成業有不同的地方。
我們再看業的分類，根據我們在之前所講到的，業可以分爲叁界的業。其中，生存地可以分爲四類：第一類生存地是惡趣地，第二類是欲善趣地，第叁類是色界地，第四類是無色界地。所有這些衆生之所以能夠投生到相應的地，和他所造的業有關。如果一個有情造了某一種的業，這種業將會根據同類相應的法則，使他投生到相應的地。
如果這些業是不善業(akusalakamma)，當一個人造作了不善業，當這種不善業成熟了，將可以使他投生到哪一趣？惡趣地。惡趣地有多少地？有四地，即：地獄、畜生、鬼和阿蘇羅——墮惡趣的阿蘇羅。
第二是欲界的善業kàmàvacarakusalakamma。由于一個人造作了欲界的善業，當這種善業成熟的時候，將可以使他投生到欲界的善趣，即：人和天的善趣。
第叁是色界的善業，色界的善業就是r
pàvacarakusalakamma，即一個人成就了色界的禅那，色界的禅那心裏面的思所造下的是色界的善業。
第四是無色界的善業ar
pàvacarakusalakamma。如果一個人成就了無色界定，在他入無色界定的時候，所生起的思就是屬于無色界的善業。
當然如果是一位漏盡者，他所入的色界定和無色界定生起的只是唯作心，那個時候就不能稱爲善業。而對于凡夫和有學聖者來說，他們所造的業還是屬于善業。
我們先看不善業akusalakamma。不善業可以依身、語、意叁門分爲十種，即身的不善業，包括了殺生、不與取和欲邪行，這些是身的不善業。
也就是說當一個人殺害生命乃至虐待生命、虐待動物，他這是屬于透過身的行爲所表現出來的不善業。
而不與取呢？不與取就是我們所說的偷盜，沒有給你的你去占有，你去取它。包括一切的非法占有，非法擁有，擁有的對象是指他人的物品。他人的物品包括個人的，包括集體的，包括國家的，就包括共有的都算。
而欲邪行kàmesu micchàcàro，我們說欲邪行的kàmesu就是對于欲樂的，micchàcàro就是不正當的行爲，也就是不正當的性關系、性行爲。這一種行爲必須得透過身體去完成，所以，它也是屬于身的不善業。
語的不善業有四種：第一是虛妄語，虛妄語就是說虛假的話，不真實的話，騙人的話。只要你知道你所說的是不真實的，而你心存欺騙，你把它說出來，把它表達出來，這稱爲虛妄語。離間語就是挑撥離間，搬弄是非，這稱爲離間語。粗惡語是指使人難堪的話，罵人的話，又稱爲惡口，就是很難聽的話。還有雜穢語，雜穢語是指那些言不及義的，那些毫無意義的一些言談、一些語言，這稱爲雜穢語。在這兩種業當中，身不善業是透過身表而發生的，語不善業是透過語表而發生的。
還有第叁類的業是意不善業。意不善業包括了叁類：
第一是貪婪。這裏的貪婪是指貪心所，它産生了想要占有、想要獲得他人的財物。在這裏我們必須得知道，喜歡和貪婪還是有區別的。喜歡就是你看到一樣東西很喜歡，但是你還沒有心念去占有，這個還不構成貪婪。惟有你生起了你想要擁爲己有，你想要占有，你想要非法地獲得這種物品的時候，那才稱爲貪婪。一般我們說到的喜歡，例如說我們去外面，去一個風景區去旅遊，我們會很喜歡那裏的風景，這個時候可以稱爲貪婪嗎？不能夠稱爲貪婪，你只是欣賞那裏的環境而已嘛，是不是？或者你去看展覽，看一些畫展，你去欣賞那些工藝品、那些藝術品，這個稱爲貪婪嗎？這個只是稱爲喜歡。但是如果你想要非法占有，你生起的這種歹念，這樣的話就稱爲貪婪。或者本身你已經獲得了一定的錢財，你還想要繼續再獲得，你貪得無厭，這個時候也可以稱爲貪婪。
第二是嗔怒。嗔怒是指憤怒。在這裏，如果一個人只是在焦慮、只是在懊惱，這個時候他還不構成這裏所說的嗔怒。如果他生起的希望他人能夠倒黴、希望他人能夠遭到危難、希望他人能夠遭到危害，這個時候稱爲嗔怒。
而第叁種意的不善業是邪見。邪見包括有很多種，例如：有身見、對于修行上面的戒禁取見，對于我、靈魂、執著于有我、執著于靈魂這樣的有身見，或者認爲靈魂永恒這樣的常見。在這裏的邪見是特指否定因果法則的邪見，或者沒有因果法則、沒有叁世輪回的斷滅見。
所以，在這裏的邪見 micchàdi
hi，包括了叁類：
第一是無因見 ahetuka-di
hi。認爲一切的存在、一切的有情，他們的福報、他們的苦、他們的好和壞都是沒有原因的，或者認爲是偶然的。他們不承認有前世，有前世造的業，這稱爲無因見。
第二種是無作用見 akiriya -di
hi。無作用見是認爲一個人所作的任何的行爲，無論是善的，無論是惡的，他造作只是純粹造作，並不會産生相應的果報。就猶如現在有很多人，他們沒有因果觀念，沒有道德觀念，他們造作了惡業，他們並不會感到慚愧、不會感到羞恥，因爲他們根本沒有因果的觀念，沒有業果法則的這種觀念。所以他們搶，他們做惡業，他們殺、搶，玩弄兩性關系等等，他們認爲這些不做白不做，這是一種邪見，這種邪見稱爲無作用見。或者他們也不去做好事，他們認爲“你去布施怎麼那麼蠢，我的錢拿去花，拿去享受，不是好了嗎？拿錢去供養，拿錢去做布施，這是一個很愚蠢的行爲”。所以，這種稱爲無作用見，這是一種很嚴重的邪見。
還有另外一種是虛無見natthika-di
hi。這種…
《阿毗達摩 第四十講 業、業的定律、業的分類(依成熟之地分)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…