..續本文上一頁是認爲人死了之後不會以任何的形式存在，人偶爾地來到這個世間上，人過完了這個生命就死了，死了就什麼都沒有了，人死如燈滅。他們不承認叁世，不承認有過去世、未來世，也不承認有因果關系，這種稱爲虛無見。

　　這叁類的邪見是很嚴重的邪見，所以在這裏是指意的不善業。一個人只要他認爲是這樣，那他已經造下了這種邪見的不善業了。

　　這十種不善業稱爲十不善業道。

　　相對于這十種不善業，是十種善業kusalakamma。也就是依身、語、意叁門分爲的十種，即：身的善業是指遠離殺生，離不與取，離欲邪行。

　　離殺生就是不殺生，避免殺害生命，他放棄了刀杖，放棄了棍棒、石頭等等。他不僅僅不去殺生，而且他懷著想要給一切的衆生帶來快樂、帶來利益這樣的心，這稱爲離殺生。

　　第二是離不與取，也就是說他只使用自己的物品，屬于自己的，而不去非法占有他人的物品或者財産。

　　第叁是離欲邪行。離欲邪行對于在家人來說，只是維護好家庭的夫妻關系。對于女的不紅杏出牆，對于男的不去外面沾花惹草。就是對配偶、對自己的伴侶忠貞不二，這就是離欲邪行。

　　對于語的善業，是由離四種，即：離虛妄語。離虛妄語就是不說騙人的謊話，不說虛假的話，言語真實、言而有信、言行一致。離離間語就是不去挑撥離間，對于朋友要忠誠，要妥善地搞好人與人之間的關系，而不是去搬弄是非。離粗惡語就是言語要柔軟、要柔和，不要說那些難聽的話，那些使人難堪的話，要說那些使人生起歡喜的話，而不要罵人或者冷嘲熱諷。第四是離雜穢語，所說的都是有意義的話，所說的都是真實的話，而不要說那些淫詞豔曲，或者那些言不及義的，那些挑逗性，或者那些純粹都是屬于忘失正念、增長放逸的話，如果他遠離這些、避免說這些話，就是稱爲離雜穢語。

　　對于意的善業，是不貪婪，只滿足于自己所擁有的物品，他少欲知足，不去非法地想要占有其它的東西。因爲一個人只要貪婪，或者爲貪婪所打敗，他必定過得不快活。而不嗔怒，不去生氣，不去生他人的氣，也不去生物品的氣，他甚至應當經常保持慈愛的心，還有擁有正見。這裏的正見是特指自業正見，就是凡是自己所造的業都是自己業的主人。或者他擁有業果智，對因果法則充滿信心，是指這裏講到的正見。

　　這十種又稱爲十善業道。

　　還有另外一種對善業的分類法則，就是當一個人想要造善業的時候，他有十種具體可以做的事情。這十種我們可以稱它爲Dasa pu¤¤a-kiriya-vatthu。第一是布施dàna，第二是持戒s

　　la，第叁禅修bhàvanà，第四恭敬apacàyanà，第五服務veyyàvacca，第六回向功德pattidàna，第七隨喜功德pattànumodanà，第八聽聞佛法dhammasava

　　a，第九弘揚佛法dhammadesanà，第十正直己見di

　　hujukamma。這十種。

　　也就是說，我們在造善業的時候，透過身、語、意叁門可以造作善業的是離殺生，離不與取，離欲邪行，離虛妄語，離離間語，離粗惡語，離雜穢語，不貪婪，不嗔恚和正見。

　　但是，具體我們落實到行爲上，我們可以做這些。

　　例如說布施。布施包括了財物的布施，包括了我們幫助別人，樂善好施，周濟貧困，或者去做一些社會的福利事業，去赈災，去扶助那些孤寡老人，或者那些失學的少年等等，這些都是屬于布施，特別是供僧，供僧的善業更大，這一類都是屬于布施。

　　第二是持戒。對于布施來說，布施是容易做的，持戒是更難做的。持戒就是我們避免去放縱自己，放縱自己的身和語方面的不善行。例如：我們不殺生，不不與取，就是離不與取，離欲邪行，離虛妄語和離一切的麻醉品，這些是屬于持戒。也就是讓我們的身和語正直，讓我們不去違犯一切有違道德、有違良心的行爲。

　　第叁是禅修，禅修包括修止和修觀。在這裏的禅修，如果是對于欲界的善業的話，那麼特指還沒有證得禅那之前的禅修。例如：現在大家在散播慈愛，你還沒有證得禅那，那麼這個時候所生起的善業是屬于欲界的善業。例如：我們大家專注呼吸，你所修的這種善業是屬于欲界的善業。

　　而在布施、持戒、禅修這叁種對于我們來說是最具體的做法。你無論去到任何一個上座部佛教的國家或地區，他們都很強調dàna、s

　　la、bhàvanà，就是布施、持戒、禅修。

　　布施，一個人布施可以爲他未來帶來福樂之因，種下福德的功德田。

　　而持戒，可以使一個人投生到人天善趣。如果一個人只布施不持戒的話，那麼他可能不能夠投生爲人天善趣。例如：他由于造了惡業，他投生到動物，那麼就好像我們昨天晚上講到的那個小狗一樣。如果狗的話，又因爲它有布施，那天講到的，它可以成爲一只寵物狗。但是，由于它沒有持戒，所以它仍然會墮落到惡趣。如果一個人只持戒，不布施，那麼他可以投生爲人或者天的善趣。但是投生爲人，他可能很貧窮。投生爲天，他可能也是很低等的或者很沒有福報的天人。

　　對禅修來說也是。如果屬于欲界的禅修，當這種禅修在我們還沒有證得禅那的時候，它是屬于欲界的善業。而如果當我們在禅修的那一刻去世的話，我們必然會投生到人、天的善趣。因爲，在布施、持戒、禅修當中，這是層層增上的，

　　無論如何，持戒的善業比布施殊勝很多；而又無論如何，禅修的功德又比持戒大很多。爲什麼呢？因爲布施是在一般沒有信仰的人都可以做到的，無論佛陀出世沒有出世都可以行布施的。但是持戒，如果我們要持守佛陀製定的戒律，惟有在佛陀教法的時期。然而，如果我們要持一些世間戒或者外道的戒，那麼仍然在非佛陀，就沒有佛陀教法時期仍然有，但是我們現在指的是佛陀製定的戒，所以持戒的功德又比布施的功德更大。而對于禅修來說，由于持戒只是約束身體的行爲和語言，但是禅修主要是指調心，是培養心方面的，讓心平靜、讓心積累善業，所以禅修的功德又比持戒的功德更大。即使我們沒有證得禅那，但我們還是在積累善業。持戒只是消極地避免一些身體和語言方面的不善行，但是禅修是主動地去調伏心，讓心柔順，讓心平靜，讓心專注，讓心專一，讓心強有力。這是禅修。

　　對下面的七種，恭敬，例如：對于在家人來說，即使是孝敬父母也是恭敬。在上座部傳統裏面，就很強調恭敬。有好幾種恭敬，例如：佛陀是值得恭敬的，獨覺佛是值得恭敬的，僧寶——就是僧人、聖弟子是值得恭敬的，一切的出家人是值得恭敬的。母親是值得恭敬的，父親是值得恭敬的，自己的老師是值得恭敬的，族中的尊長——就是自己家族裏面的長輩、尊長是值得恭敬的。那些教導法、教法的那些法師們也是值得恭敬的，這些都是值得恭敬的、感恩的人。

　　第五是服務，服務就是我們出力。對于布施來說，注重的是財物方面的，但是對于服務來說就是我們親力而爲的。就猶如有些人他們只是出錢，他們從來都不動手，這種只是布施。但是有些人既出財物他也出力，或者有些人即使他們沒有出財，但是他只是出力，例如：掃地、清潔衛生、幫助做一些清潔公共衛生、搬擡東西、做一些義務的勞動，這都是屬于服務。無論服務的對象是寺院、是僧團或者是社會大衆，或者是一些赈災，或者做一些社會福利的事情，乃至照顧一些孤寡老人等，這些都是屬于服務。

　　第六是回向功德。回向功德就是把我們所做的善業、善行、功德，回向給一切的衆生。這是很容易做到的，只要我們在每做一件事情，或者我們做善事，每一天我們都記得回向。這種回向就等于我們隨手可得的，只要我們知道就可以做。

　　第七是隨喜功德。隨喜功德就是對他人的所得、對他人的成就或者他人所做的善業，我們感到高興，我們不妒忌。例如：當你知道別人布施，你感到很高興，說：“Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!”，這個是隨喜。當你知道別人持戒持得很清淨，他即使遇到了誘惑或者經受了考驗，他都能夠經受，這我們應該隨喜。當別人禅修得很好，我們也應該隨喜。而隨喜，它所隨喜的功德和對方所作的功德又有關。例如：他人做的布施，我們去隨喜他，由于他布施的功德比較小，所以我們隨喜的功德也比較小。如果別人持戒持得好，我們隨喜他，我們贊歎他，那麼我們得的功德會更大。如果別人擁有了禅那，擁有了禅定，我們去隨喜他，由于別人的禅定的業是很強的善業，我們隨喜他，那我們也能夠積累很強的善業。如果別人修到了觀智，我們也隨喜他，那麼我們隨喜的功德因爲對方的功德、因爲對象，我們的這種隨喜的功德也很強。而對于隨喜來說，如果我們真心的隨喜和我們只是口頭說“Sàdhu! Sàdhu!”，這樣又不同，所以和我們所造的心念也有關。

　　隨喜的功德的大小和一個人毀謗的大小，它是相應的。例如：一個人批評、毀謗一個沒有德行的，他所得到的不善果——就是他的惡業是很小的。如果一個人持戒清淨，你去毀謗他，你造的業很重。如果一個人有了禅那，你又去毀謗他，那麼你造的業更重。如果一個人有了觀智，你去毀謗他、去批評他會更重。如果一個人證得了聖道、聖果，你再去批評他，那麼，如果你批評了一個聖者，你不去忏悔的話，那麼今生幾乎可以說你的修行不可能有成就，因爲這個是毀謗障，而且造了很強、很重的不善業、惡業。所以我們不應該因爲妒忌、因爲嗔恨、因爲傲慢而批評別人，我們應該多點隨喜，隨喜他人的成就、隨喜他人的功德。這一種隨喜功德也是我們隨手可得的，是不是？別人修得好，別人做得好，我們感到歡喜，我們把心念一轉，這種功德就賺來的。我們現在就是多點去成就他人、隨喜他人，以後我們在修行當中，我們在造善業的時候也會很多人來隨喜我們，也會有很多人來成就我們，何樂而不爲…

《阿毗達摩 第四十講 業、業的定律、業的分類(依成熟之地分)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…